Ile Dahomey

Grupo Ona en Morón

2012-01-12T14:58:00.000-08:00

¡¡¡¡¡¡¡¡¡El Folklore abre su escenario para que los tambores del "GRUPO ONA" hagan vibrar a todo Morón Sur!!!!!!!!!!.

Plaza Manzanar, Ruy Diaz y Santiago del Estero,

Domingo 15 de Enero a partir de las 18hs.

Los esperamos a todos!!!!!!!! . Entrada libre y Gratuita.

Integrantes: "Cade" González, Elias José,
Leo Gimenez, Porito Garcia.

Grupo de Percusión Yoruba creado en Agosto de 2010 con la idea

de poder mostrar la cultura Afro en Argentina en todas sus variantes musicales.

Se presentó a fines del año 2011 en el festival "Arte a Palo" en Haedo, en la Universidad Nacional de La Matanza (UnLaM) y en el Instituto Universitario Nacional de las Artes (IUNA) en el marco del seminario Sonidos, ecos y resonancias del océano.

Desarrollando ritmos como el Candomblé, Samba Brasilera, Samba Reggae, etc.

Luego de un profundo estudio tanto histórico como musical, se creó el primer CD del Grupo ONA, presentandolo en distintos espacios y seminarios.

Iemanja (Yemojá)

2011-12-25T18:47:00.000-08:00

Su morada en África es el rio llamado “Ogun” en la ciudad nigeriana de Abeokuta, lugar hacia donde habría emigrado un pueblo de la ciudad de “Egba” (región entre Ife e Ibadan) llevando consigo los ases míticos del Orisa, donde se encuentra su principal templo.

Como Orisa femenino de origen yoruba ligada a las aguas del río, también en África su naturaleza está simbolizada por el mar; tal y como cuentan sus historias Iemanja es hija de Olokun, una deidad cuya morada es la profundidad del océano y que sería masculina para los originarios de la zona de Benín o femenina para la zona de Ife.


Iemanja By Ezequiel Martinez Blanyero

Para el Candomble, es considerada Iyá Ori ( madre de todas las cabezas); nuestra cabeza se divide en cuatro partes así como la tierra se puede dividir en cuatro puntos cardinales: norte, sur, este, oeste; el centro referencial de cada persona es el ori (cabeza) lugar donde reside el Orisa personal, y al igual que con los puntos cardinales, la cabeza se divide en cuatro partes:

Oju Ori (frente)

Icoco Ori (nuca)

Opa ossi (lado derecho)

Opa otum (lado izquierdo).

Al igual que ocurre con Osun, existen distintas cualidades relativas a las diferentes profundidades de las aguas; si bien tanto a Osun como a Iemanja se las relaciona a la fecundidad por ser el agua generadora de vida, cabe hacer una aclaración al respecto, pues Osun es la “madre” en relación a la fecundación, gestación y crianza de un bebe hasta él pueda hablar y en tanto que sus mecanismos de personalidad no estén definidos, a partir de ese momento en adelante Iemanja es la “madre” cuya función es la educación, por ende, Iemanja es la madre de todos, tanto jóvenes como adultos y su figura materna, nos acompaña durante todo el transcurso de nuestra vida por ser además la madre de casi todos los Orisas.

Iemanja By Carybe

Adorada por cantantes del mundo, le han dedicado temas artistas como Celia Cruz, Isabel Pantoja, Gilberto Gil… entre muchos otros…Iemanja es una de las divinidades quizás de las más conocidas y populares en América, sobre todo en Brasil, Cuba, Argentina y Uruguay.

Existe un sincretismo con la iglesia católica que la asocia a la virgen Stella maris (patrona de los navegantes, marineros y pescadores) o las leyendas de origen europeo cuya imagen se asemeja a la de una sirena, llamándola reina del mar; en Cuba se la sincretiza con la virgen de regla.

Sea cual fuere su nombre para los diferentes cultos, sus presentes son arrojados al mar o dejados en la playa, sobre todo los 31 de diciembre para recibir el año nuevo en las ciudades de Rio de Janeiro y Porto Alegre; y el 2 de febrero sus fiestas anuales reúnen a un gran número de personas de distintas variantes religiosas, como lo expresan los medios de comunicación de Uruguay:

“La festividad de Iemanja, el dos de febrero, es una de las más importantes celebraciones del calendario uruguayo contemporáneo, por la participación multitudinaria, por su colorido y por el dinamismo que manifiesta”.

Su nombre deriva de Yèyé Omo Ejá cuyo significado es

“madre de los hijos peces”

“ Odò Ìyá !!! ”

Fuentes:

Pierre Verger, Os Orisas.

Dibujo: Ezequiel Martinez Blanyero para Ile Dahomey

http://www.denorteasur.com/asp/articulo.asp?numero=317&id=7444

http://joliveira.tripod.com/orixas_2/pag16_2.html

OSUN ( ÒSÚN )

2011-11-16T18:01:00.000-08:00

Osun por el artista plastico Carybé

Reina de todos los ríos, de las riquezas, protectora de los niños y dueña de la fecundidad de las mujeres.

En Nigeria, precisamente en Ijeja, Ijebu y Osogbo corre el río de Osun, casa de la más bella Iyagba (aiyabà). Ella es vanidosa, generosa, digna, madre de la dulzura y la benevolencia.

Uno de los mitos cuenta que una sacerdotisa, hija de Osun, estaba encargada de cuidar las vestiduras de Osala. Por dicha labor, era la más envidiada por otras mujeres y fué víctima de una crueldad. En una gran fiesta anual escondieron la corona de Osala en el río, pero esta hija de Osun, consiguió encontrarla en el vientre de un pez, aún así, las rivales no se dieron por vencidas y decidieron hacer un encanto. En el medio de la fiesta, cuando ella se levantó para saludar a Osala su cuerpo permaneció sujeto a la silla. Hizo tanto esfuerzo por desprenderse que sangró. Así mismo Osala, siendo el Dios del color blanco, quedó extremadamente irritado, y avergonzada, la sacerdotisa huyó del lugar.

Después de golpear la puerta de todos los Orisas, fué Osun quien la recibió y transformó esas gotas de sangre en plumas de IKODIDE. Al enterarse de ese milagro, todos los Orisas fueron a visitar a Osun y ver de cerca el hermoso pájaro de plumas encantadas.

Osala fue el último en llegar y en señal de sumisión, se inclinó frente a Osun y colocó en su cabeza una pluma roja, declarando que a partir de ese momento quienes no usen Ikodide no serán considerados verdaderos Iyawos.

El Ikodide es el pájaro de la felicidad y garantiza la fertilidad. Las plumas de otros dos pájaros sagrados (aluko y agbe) pueden sustituirla al estar ligadas a las IYA-MI y consecuentemente a Osun.

Exclusivo By Ezequiel Martinez Blanyero para Ile Dahomey

Las cualidades de este Orisa son 16, hay que tener en cuenta que Osun se renueva a cada instante ya que nunca se pisa el mismo río dos veces. Esto explica un poco porque su personalidad varía mucho de una cualidad a otra y porque hay diferencias tan marcantes entre las mismas.

Yeye Apara, es una Osun joven y de las más guerreras que danza al lado de Iansa y Ogun usando una espada.
Las cualidades más jóvenes de Osun residen en la superficie de los ríos como Osun Kere, también es guerrera pero utiliza como ferramenta un ofá (arco y flecha) ya que es compañera de los cazadores en la región de Ijeja.
Otra cualidad de Osun guerrera es Yeye Onira, la misma que Iansa, probando así que la guerra para ella es un placer. Aún cuando va a la guerra, Osun, no deja de ser vanidosa. Cuenta un mito que Iansa la invitó a luchar, pero hasta que Osun se apronto para salir, dándose un baño, perfumándose, colocando sus joyas y demás, la guerra había finalizado.
Otras cualidades son Yeye Oke, Osun joven, su esposo fué el Osossi más viejo que existe, es una cazadora muy habilidosa.
Osun Ijimu, una de las más viejas, es una reina soberana ya que está relacionada íntimamente con las Iya-Mi Osorongan.
Osun Aboto, femenina y coqueta que ayuda a las mujeres a traer a los niños al mundo, una de las más viejas, también ligada a las Iya-Mi y tiene relación con Nana y Oya.
La Osun más vieja de todas se llama Iya Omin’ibu, madre de las aguas profundas. Dicha cualidad es la de nuestra recordada Iyalorisa Nitinha de Osun.

El abebe (espejo) es común en todas las cualidades de Osun, si bien es símbolo de vanidad también lo utiliza como arma de guerra, ya que con el mismo puede encandilar al enemigo con un simple rayo de sol.

Para Osun, sus hijos son la mayor riqueza que tiene. Tiene una estrecha relación con los niños debido a la inocencia que traen consigo, sin maldad. Osun es quien envuelve a los bebés en el vientre materno.

Escribió para Ile Dahomey: Dofona de Osun. Edith Rivadero.

Bibliografía:

http://lenaandtiagodobrazil.blogspot.com/

Pai Cido de Ọ̀ṣun Eyin. A panela do segredo;, Editora Mandarim, 2000

SEMINARIO EN EL IUNA

2011-10-22T10:57:00.000-07:00

"Sonidos ecos y resonancias del océano"

En el IUNA invitados por el profesor FABIO SAMBARTOLOMEO

"Ile Dahomey" y "Grupo ONA -Percusión Yoruba-

Grupo ONA de izquierda a derecha: Sebastian Garcia, Elias Jose, Leonel Gimenez, Sebastian Gonzalez

Grupo ONA junto al prof. Fabio Sambartolomeo

Sebastian Gonzalez

Leonel Gimenez

Sebastian Garcia

Elias Jose

Sango (Sàngó)

2011-09-30T07:02:00.000-07:00

Sàngó by Ezequiel Martinez Blanyero

Es muy frecuente escuchar que Sango es uno de los Orisas yorubas más conocidos y venerados; se le atribuye el reinado de la ciudad Nigeriana de Oyó (cuarto rey – Aláàfin) puesto al que accedió luego de destronar a su medio-hermano Dadá ajaká, con un golpe militar.

Históricamente, en el siglo XVII los Yoruba habían tenido éxito al establecer un estado fuerte y floreciente- el reino de Oyó- en la región entre el Río Níger y Dahomey. A finales del siglo XVIII cuando el poderío de Oyó fué destruido por sus enemigos, tanto la capital como las demás ciudades del imperio se desintegraron en numerosos reinos pequeños quedando totalmente desprotegidas; a finales del siglo XIX, cayeron bajo control británico siendo los pueblos yoruba una presa fácil para el mercado de esclavos destinados al trabajo de las minas y plantaciones en el “nuevo mundo”.

En América la tradición del pueblo de Oyó, así como la de keto, sobrevive hoy en el Candomble. En palabras del sociólogo Reginaldo Prandi: “Sus ritos, que en gran parte reproducían la práctica ritual de Oyó, moldearon el Candomble, cuya estructura jerárquica reconstruía simbólicamente la organización de la corte de Oyó, o sea, la corte de Sango”.

Así, el primer candomble de Bahía, el “Ile Ase Iyá Nasso Oka”, conocido como “Casa Blanca de Engenho Velho”, fué el primer monumento negro de América, considerado patrimonio nacional de Brasil, como símbolo de la resistencia de un pueblo; nacido de la iniciativa de negros de origen yoruba, ese primer templo de Bahía fué, emblemáticamente, dedicado a esta divinidad.

“Entre sus espacios sagrados se encuentra el salón principal o “barracão” en cuyo centro se ve una gran columna llamada “ixé”, culminada por una corona hecha en madera y de una dimensión monumental, dedicada al Orisa Sango.”

Corona de Sàngó, Ile Ase Iyá Nasso oka.

Existen además en la región nordeste de Brasil, especialmente en las ciudades de Pernambuco y Alagoas, cultos de origen Nagó o cultos sincréticos que llevan su nombre.

Dejando de lado el lado histórico, Sango es una divinidad asociada al fuego en cuanto a su poder transformador, al trueno y a la justicia firme, estable y sólida como las rocas, además de representar el poder real. Sus mitos relatan hechos de bravura y mujeres.

El siguiente es un mito extraído del libro mitología dos Orisas (Prandi).

“Sango Airá, aquel que viste de blanco, fué un día a las tierras del viejo Oxalá para llevarlo a la fiesta que hacían en su ciudad. Oxalá era viejo y lento, por eso Sango Airá lo llevaba en sus espaldas... Cuando se aproximaban al destino, vieron la gran pedreira de Sango, bien cerca de su enorme palacio. Sango llevó a Oxalufa hacia la cumbre para mostrarle desde allí todo su imperio y poderío. Y fué de allá cuando Sango vió una bellísima mujer revolviendo una olla... Era Oiá!...Era el amalá del rey lo que ella preparaba! Sango no resistió tamaña tentación...Oiá y amalá! Era demasiado para su glotonería; después de tanto tiempo por la calle...Sango perdió la cabeza y disparó camino abajo, largando a Oxalufá en medio de las piedras, rodando en el polvo, cayendo por la montaña...Oxalufá se enfureció por tanta falta de respeto y mandó muchos castigos que cayeron directamente sobre el pueblo de Sango; éste, muy arrepentido, mandó a todo el pueblo traer agua fresca y paños limpios. Ordenó que bañasen y vistieran a Oxalá.

Oxalufá aceptó todas las disculpas Y apreció el banquete de caracoles e inhame, que por días le ofreció el pueblo...aun así, Oxalá impuso un castigo eterno a Sango: Él, que tanto gusta de hartarse con buena comida, nunca más podría comer en plato de loza o porcelana. Nunca más podría Sango comer en vasija de cerámica. Sango sólo puede comer en gamela de madera, Como comen los bichos de la casa y el ganado y como comen los esclavos”.

Sus instrumentos son:

Osé u oxé: hacha de doble filo, generalmente hecha de madera, puede ser también de cobre u otros materiales, simboliza la imparcialidad y el equilibrio.

Seré o xeré: El africano está hecho de una calabaza de cabo alargado, o recubierta de cuero y con detalles en metal; el afro-brasilero es de cobre y en ambos su sonido recuerda la lluvia y los truenos. Es también una distinción de poder religioso, dado que en ciertas ocasiones equivale al adja (instrumento que funciona como bastón de mando).

Kawó kabiyèsílé! Sàngó

(Vengan a ver al rey descendiendo a la tierra)

Bibliografía:
Vallado Armando: doctor en sociologia, universidad de São Paulo y Babalorisa de Candomble: casa de las aguas.

Verger, Pierre. Orixás: deuses iorubás na África e no Novo Mundo.

Foto: Orlando Ribeiro “Coroa de Xangô”; Ilê Axé Iyá Nassô Oká / Terreiro da Casa Branca Patrimônio Nacional - Salvador Bahia Brasil.

Prandi, Reginaldo; Xangô, o Trovão. São Paulo, Companhia das Letrinhas, 2002.

Prandi, Reginaldo, mitologia dos orixas.

*dibujo exclusivo de Ile Dahomey: Ezequiel Martinez Blanyero para Ile Dahomey.

seminario

2011-09-13T07:03:00.000-07:00

Sonidos, ecos y resonancias del océano

La herencia africana en la música

Seminario

Fabio Sambartolomeo*

INVITADOS ILE DAHOMEY**
Jueves 13 de Octubre
Jueves 20 de Octubre

Un espacio para vivenciar desde la música y la danza la Presencia

africana en nuestra cultura popular

Los sonidos, ecos y resonancias que el océano trae del pasado nos permiten pensar hechos del presente y repensar conceptos como el de nuestra propia identidad.

Para las culturas originarias del África subsahariana, el tiempo es un árbol sagrado llamado Obí. Su semilla representa el fundamento más profundo de la cultura Yoruba. Entre los siglos XVI y XVIII millones de personas fueron secuestradas para ser esclavizadas en América. Entre ellas tres princesas fueron traídas a Brasil; su destino trabajar de sol a sol. Los afro descendientes mantenían sus tradiciones a fuerza de resistir a la inhumana esclavitud, pero algo faltaba en el nuevo y extraño continente: la semilla del Obí. Nuestras princesas entonces, con el apoyo de toda la comunidad afro, escaparon hacia la antigua Keto para rescatar la semilla y con ella traer el permiso, de continuar las tradiciones originarias de esta cultura -entre las que la música ocupa un lugar central- que modificó para siempre la historia de nuestro continente.

Jueves 18:30 a 20:30 hs. Inicia jueves 29 de Septiembre.

*Profesor de Música Popular (Escuela de Música Popular de Avellaneda), ha sido investigador del Instituto de Investigación de las Culturas Negras, es autor de numerosos artículos publicados en nuestro país y en el exterior. Actualmente desarrolla junto a Augusto Pérez Guarnieri un proyecto de investigación sobre la temática de la música africana en el Centro de Estudios Musicales (La Plata, P. de Buenos Aires).

**Grupo de investigacion de culturas afro-brasileras cuya finalidad es difundir la impronta afro en la argentina, tanto cultural como religiosa.

Creando además en agosto de 2010 el "grupo Ona"de percusion Yoruba.

Actividad arancelada: Público en general $ 120.00 por mes. Estudiantes del IUNA $ 60.00.

Estudiantes del Área de Formación Docente: No pagan

Sede de dictado: Rodríguez Peña 262 CABA.

Inscripciones: Instituto Universitario Nacional del ArteÁrea Transdepartamental de

Formación Docente Piedras 1655. Tel. 4362-1699

ÒSÙMÀRÈ

2011-08-27T20:02:00.000-07:00

"Alakoro Le In Ni

Wala Koro Le In O"

ÒSÙMÀRÈ By Ezequiel Martinez Blanyero para Ile Dahomey

Es el segundo hijo de Nana Buruku,hermano de Osain,Ewa y Obaluaiye,que son vinculados al misterio de la muerte y del renacimiento.

Orisa completamente masculino,aunque algunas personas crean que es femenino y masculino al mismo tiempo. Su hermana gemela Ewa es el Orisa femenino que se iguala a Osumare y que tiene dominios parecidos a los de él.

Osumare representa los ciclos de la vida, simbolizado por la serpiente, es una deidad ambigua que pertenece al agua y a la tierra, que es hombre y mujer, es la lluvia que alimenta a la tierra, la sucesion del día y la noche, de las estaciones del año.
Osumare es la dinámica de la existencia porque es la unidad del planeta, representa también la riqueza y la fortuna, los dos beneficios más apreciados en el mundo de los Yorubas.

Cuenta la historia que Osumare era un babalawo de la corte de un rey, que aunque fuese rico y poderoso, no pagaba bién a sus sacerdotes, quienes vivían en la pobreza. Cierto día Osumare le preguntó a Ifá que podía hacer para tener más dinero, Ifá le dijo que si el hacia una ofrenda, él se volvería muy rico.

Osumare preparó todo como debía, pero en el medio del ritual fue llamado al palacio, Osumare no fue ya que no podia interrumpir el ritual, entonces el rey dejo de pagarle su salario.
Cuando Osumare pensaba que iba a morir de hambre la reina del reino vecino,lo llamó para sanar a su hijo enfermo,como Osumare lo salvó, la reina por miedo de perder al adivino,le pago muy bien y el rey le dio todavía más riquezas. De esta forma se cumplió la promesa de Ifá.

Las personas dedicadas a Osumare usan collares de misangas o cuentas de vidrio de los colores del Orisa, amarillas y verdes o negras, el día martes es el día consagrado a Osumare.

Sus iniciados usan Braja (collares largos de caracoles-buzios enfilados de manera que parecen serpientes) y tienen un Ibiri en la mano, hecha con nervaduras de palmera.

Cuando bailan llevan en las manos pequeñas serpientes de metal, el dedo índice apunta para el cielo y para la tierra en un movimiento alternado.

Obaluaiye

2011-08-07T14:48:00.000-07:00

"Rey y Señor de la Tierra"

"Omulú Kíí bèrú já Kòlòbó se a je nbo
Kòlòbó se a je nbo Kòlòbó se a je nbo Aráayé"

"Omolu no teme a la pelea,
en su pequeña calabaza trae ase y hechizo"

Obaluaiye by Ezequiel Martinez Blanyero para Ile Dahomey *

Es un Orisa de mucha importancia y tradición en particular en los territorios Yoruba y Fon.
Los nombres Obaluaiye, Omolu y Sakpata derivan de "Sanponna", nombre ligado al segundo elemento de este Orisa "el calor del sol" quién recibe el sobrenombre de "Baba Igbona".
Entre los religiosos, Sanponna es un nombre que no debe ser repetido debido al poder de este Orisa y enorme respeto en torno a su simbología.
El no es solo el "señor de la tierra y del sol", es el patrono de los muertos y señor de la viruela y dolencias contagiosas que siempre afectaron al pueblo Yoruba.
En sus incursiones llegó al terriorio Mahí en el antiguo Dahomey en donde el mismo construyó un palacio, residió y reinó como soberano.
Desde el punto de vista histórico, Obaluaiye peregrinó por todos los lugares de África durante un período antes de la civilización, curó todos los dolores del mundo, es por eso que se transformó en médico, un médico de los pobres, pues mucho tiempo antes de la ciencia el ya salvaba la vida de los necesitados.

Cuenta la leyenda que su madre, reina de Dahomey (Nana Buruku) sacrificó su vida y su amor de madre al dejar a su hijo al cuidado de Iemanja en el mar, debido a que él padecia viruela; una enfermedad muy contagiosa la cual ponía en peligro a todo el reino.
Iemanja, madre de todos los Orisas, cuidó de él tal como Nana Buruku se lo encargó, lo curó con hojas de bananero y se transformó en un gran guerrero, hábil y cazador.

Obaluaiye bailando en su fiesta: Olubaje

Obaluaiye cubría todo su cuerpo con "palha da costa" (Iko) no porque escondia cicatrices, como cuentan algunas historias, si no porque Obaluaiye se volvió un ser de un brillo tan intenso como el propio sol.
Su vestimenta posee un significado profundo relacionado con la vida y la muerte, guarda secretos de la muerte y del renacimiento que solo pueden ser compartidos con los iniciados en Candomble (Iyawo-Egbomi).

La fiesta en homenaje a Obaluaiye "OLUBAJE", es en el mes de Agosto,en todas las casas de Candomble donde hay un Iyawo o un Egbomi (iniciado de 7 años) o un Babalorisa, o Iyalorisa de este Orisa.
Esta ceremonia nace cuando el Orisa Sango hace una fiesta en su palacio sin haber invitado a Obaluaiye, por su aspecto de enfermo y pobre, los demás Orisas al notar la ausencia de Obaluaiye, van hacia la casa de él a pedirle disculpas, Obaluaiye no queria aceptar las disculpas porque había sido una ofensa muy grande para él, por lo tanto llegó al acuerdo que él haría una vez al año una fiesta, ofrecería comida y todos los Orisas serían invitados (excepto Sango), y especialmente Nana, Osanyin, Ewa y Osumare.

Como en toda tradición oral existen muchas historias, que ayudan a comprender el significado y la simbología que representa cada Orisa, tanto en sus comidas, ropas y toques, como en sus rituales característicos.

El siguiente es un itòn narrado por el Babalorisa Milton Acosta, Òséfúnmi ti Bàáyin a quién agradecemos su predisposición y su interes por compartir su experiencia.

"En una fiesta realizada en un remoto tiempo, Obàlúwàiyé observaba danzar a sus cofrades mientras bebía enormes cantidades de emu (vino de palma); No ... sabía danzar, y además, por ser el primero de los vástagos de la tierra era un tanto cojo, como si su cuerpo no hubiese sido bien formado (sus hermanos Iroko y Bessen también tenían particularidades: uno era tan lento que quedaba meses detenido en un sólo pie, hasta que al fin éste echó raíces; el otro era a veces un pitón descomunal de colores transparentes y cambiantes...) No obstante, cuando las ayagbà insistieron mucho, salió al centro para demostrar con su coreografía el alcance de sus poderes, pero, entre la cojera, los nervios de verse expuesto y el vino de palma, sus despliegues sobre la pista fueron torpes -o así lo parecían- y las divinidades soltaron carcajadas por juzgar a aquel montón de paja, poco diestro en el arte de la danza. Èsù y Sàngó no resistieron la escena y suponiendo que el festejo iba a terminar mal, se retiraron a la sordina. Los demás, enardecidos y soberbios, hicieron un corro en su derredor mucho más pequeño para reír a gusto. Cuando escuchó la risa y entendió que no era de aprobación sino de mofa, Obàlúwàiyé sacó de entre sus ropas el poderoso cetro donde todos los males se entrelazan a la vida y a la cura, y con su parte inferior fué señalando uno a uno hasta que estos se cubrieron de purulentas llagas. Sin más, se retiró del salón.
Los Orísha recurrieron a Òsònyin, que no había podido llegar por su lentitud al baile, para que les bañaran con sus poderosos abo de hierbas, pero ninguno fué capaz siquiera de mejorar la situación. Entonces se dirigieron a Òrunmìlá, que les reconvino por la burla e intolerancia, recomendando que se hiciese nuevamente un festín con danzas para desagraviar al dios de la viruela, donde cada uno debía presentar su plato favorito, el compendio de sus secretos, para demostrarle confianza y respeto. Sólo así podría -si lo aceptaba- devolverles la salud. Lo hicieron, y el poderoso Hijo de la Señora de la Tierra les curó con la punta desflecada de su sàsàrà, quedando libres de pústulas que se transformaron en rosetas de maíz. Claro que faltaban en esa mesa dos comidas: el mia mia de Èsù y el kalulu de Sàngó. Ambos no habían ofendido al Aláiyé y solo vinieron a danzar cuando la fiesta estaba ya mediada. A danzar y a divertirse. Y dicen que Sàngó accedió a ejecutar en su bàtà un sincopado y difícil ritmo que compuso especialmente para agasajar al festejado: el opaníjè... Desde ese momento, "Obàlúwàiyé adoptó este ritmo como suyo, declarando que quien lo danzase en su homenaje sería libre de toda virulencia"

                                          “ Aráayé a je nbo , Olúbàje a je nbo
                                                  Olúbàje a je nbo, Aráayé ”

                                            "Pueblo de la Tierra vamos a comer,
                                                     el señor acepto comer"
                                                                 Atoto!!!

Bibliografia:

*Fotografia exclusiva de Ile Dahomey: Ezequiel Martinez Blanyero para Ile Dahomey

http://www.pailuiz.com.br/

http://ocandomble.wordpress.com/2008/10/14/olubaje/

Agradecemos al Babalorisa Milton Acosta ,Òséfúnmi ti Bàáyin.

Logunede Lógunèdè

2011-07-23T12:25:00.000-07:00

Logunede by Ezequiel Martinez Blanyero

“É de Logunedé a doçura (dulzura)
Filho de Osun, Logunedé
Mimo de Osun, Logunedé - edé, edé
Tanta ternura

É pra Logunedé a carícia É de Logunedé a riqueza
Filho de Osun, Logunedé
Mimo de Osun, Logunedé - edé, edé
Tanta beleza

Logunedé é demais
Sabido, puxou aos pais
Astúcia de caçador
Paciência de pescador
Logunedé é demais

Logunedé é depois
Que Oxóssi encontra a mulher
Que a mulher decide ser
A mãe de todo prazer
Logunedé é depois

Filho de Osun, Logunedé
Mimo de Osun, Logunedé - edé, edé
É delicia”

Logunedé letra de Gilberto Gil.

Orisa poco venerado en África, Logunede tiene su palacio en la ciudad de Ilesa en Nigeria, ya en Brasil su figura se torna más conocida y es muy culteado en las naciones Ijexa al igual que Osun, también en las naciones keto y Efón, su culto fué muy difundido en Rio de Janeiro y Salvador de Bahía.

Originado del encanto o encantamiento de Oxóssi Erinle y Osun Ipondá (aunque existen otras versiones no tan conocidas sobre su filiación, que lo ligan a los Orisas Iansa y Ògún) es uno de los pocos Orisas que no es hijo de Yemanja con Oxalá, como los de origen Nagó; ni de Oxalá y Nana como tradicionalmente los Orisas asimilados por los yoruba provenientes de Dahomey.

Logunede África

Foto: templo de Logunede en Ilesá

Logunede representa la dualidad, que puede observarse tanto en sus colores (azul-claro asociado al amarillo oro) como en la simultaneidad de sus dominios, ya que es a la vez cazador y pescador, los cuales trae como herencia de sus padres Oxóssi y Osun, pero, no se debe prestar a confusión, ya que, el hecho de unir lo femenino y masculino en cuanto a sus características no es lo mismo que hablar de este Orisa como hermafrodita.

Logunede es un Orisa masculino que en verdad posee una gran relación con su madre Osun y su padre Oxóssi, trayendo consigo las características de ambos y cambiando cada seis meses su relación con la naturaleza, es decir, según las leyendas vive la mitad del año cazando junto con Oxóssi y la otra mitad en los ríos pescando con Osun, por ello, posee el conocimiento de los elementos de la naturaleza regidos por ellos, como ser, bosques, selvas, ríos, cascadas etc., Su propio dominio entonces, se encuentra a orilla de los ríos, arroyos o canales que estén rodeados de vegetación.

Como parte de esa herencia sus símbolos son, el ofá (arco y flecha), el abebé (espejo), la lanza, y el caballo marino. Según la mitología, aprendió de Ògún el arte de la guerra y de los metales, fué coronado por Iansa como el príncipe de los Orisas. También es considerado, príncipe de lo bello, el encanto de la juventud, pues está presente en el brillo de la mirada, en el encanto del primer beso, en la ingenuidad de la adolescencia, en el aroma de las flores o un simple paisaje; es la divinidad del arte, del agua dulce, la caza y la alegría.

Lògún ó akofà!

Fuentes:

Libros: A panela do segredo, Pai Cido de Ọ̀ṣun Eyin, Editora Mandarim, 2000.

Dibujo: Ezequiel Martínez Blanyero.

Letra canción: Gilberto Gil, "Logunedé" (1979),

OSSAIN (ÒSÁNYÌN)

2011-07-12T11:23:00.000-07:00

OSSAIN (ÒSÁNYÌN)

“Sem folha não tem sonho
Sem folha não tem vida
Sem folha não tem nada
Quem é você e o que faz por aqui…
Eu guardo a luz das estrelas
A alma de cada folha… Sou Aroni
Kò sí ewé kò sí òrìsá (sin hojas no hay Orisa)

Ewe ô…Ewe ô Orisa!
Sem folha não tem sonho
Sem folha não tem festa
Sem folha não tem vida
Sem folha não tem nada”

Esta es una canción de María Bethania que expresa y refleja la esencia de Ossain.

Ossain es un Orisa perteneciente al panteón yoruba, proveniente de la ciudad de Iraó, actual Nigeria, cerca de la frontera con el ex Dahomey (también es culteado como el Vodun (Ague) por la tradición Jeje).

Como todos los demás Orisas, Ossain rige un determinado ámbito de la naturaleza, designado por Olorum (Dios), en este caso su dominio es el mundo vegetal; en lo referente a las plantas, su elemento son las hojas sagradas “Ewé Orò”, por ello, Ossain es el Orisa dueño y conocedor de los secretos que despiertan el poder de las mismas, ya sean, aquellas utilizadas con fines medicinales como también las de uso litúrgico, es decir, de todas las plantas existentes. De ahí deviene la importancia de este Orisa, ya que su presencia es fundamental, pues ninguna ceremonia que requiera el uso de hierbas u hojas puede prescindir de él y por extensión del cumplimiento de las formas a través de las cuales se lo invoca, venera y respeta en los distintos rituales dentro de una casa de candomble, algunos de los cuales ya hicimos mención en notas anteriores.

Por medio de la utilización de la palabra, de cantos y rezas, se despierta esa fuerza sagrada o “ase” que poseen las plantas, es decir, una fuerza que es transportada a través del rito y que constituye uno de los más secretos elementos rituales dentro del culto a los Orisas.

Su color es el verde, representando ese íntimo contacto con los misterios y el encantamiento del poder vegetal dentro de la naturaleza, donde si bien a cada Orisa le corresponden determinadas plantas, solo Ossain es el dueño de sus secretos teniendo como símbolo de ello una “calabaza”, la cual utiliza para guardarlos; además es considerado un “hechicero” en el sentido de curar dolencias a través de infusiones o brebajes; entre sus herramientas rituales cuenta con un asta de hierro con siete lanzas hacia arriba que representan gajos, como formando la copa de un árbol y un pájaro en la del centro.

“ Ewé O! Ewé O!"

Fuentes:

Dibujos: Ezequiel Martínez Blanyero.

Libros:

-Pai Cido de Ọ̀ṣun Eyin, “A panela do Segredo” Editora Mandarim, 2000.

-José Flávio Pessoa de Barros; “Ewé òrìṣà: uso litúrgico e terapêutico dos vegetais nas casas de candomblé jêje-nagô”.

-Pierre Verger; Os Orisas

http://www.lendas.orixas.nom.br/ossain.php

SEMINARIO DE SONIDOS, ECOS Y RESONANCIAS DEL OCÉANO

2011-06-28T15:34:00.000-07:00

Viernes 1 Y 8 de Julio 20hs

Dictado por el prof. FABIO SAMBARTOLOMEO
     (Prof. de música popular de la EMPA)
GRUPOS INVITADOS

1/7 ILE DAHOMEY Candomble percusión Yoruba

   http://ile-dahomey.blogspot.com/

8/7 Raja La Tierra Percusión Malinke

www.rajalatierra.blogspot.com

COORDINAN: DOCENTES CARLOS ERRAMOUSPE ( PERCUSIÓN);
ROXANA ROJAS (DANZAS)
(Taller de Percusión y Danza Africana de la UNLAM)

EN EL TEATRO DE LA UNIVERSIDAD DE LA MATANZA
Secretaria de Extensión Universitaria Dpto. de Actividades Socioculturales y Extracurriculares

Florencio Varela 1903 San Justo
4480-8937 // extension@unlam.edu.ar

¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡ ENTRADA LIBRE Y GRATUITA!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Òsóòsi – oxóssi

2011-06-24T19:57:00.000-07:00

El culto a oxóssi se encuentra casi extinto en África, aún así se lo reconoce como Rey de la ciudad de Keto, ciudad que fué destruida casi por completo a mediados del siglo XVIII. Sus habitantes, muchos de ellos consagrados a Oxóssi, fueron vendidos como esclavos al Brasil y las Antillas. Eso posibilitó que Keto renaciera no como país, sino como una fuerte Nación religiosa del Candomble. A Oxóssi le son otorgados los títulos de Alaketu “Rey Señor de Keto” y Onilé, “Dueño de la Tierra”.

Cuentan las historias que en África, a los cazadores guardianes, llamados Òsó, le correspondían descubrir el lugar ideal para fundar una aldea; Oxóssi fué uno de ellos y muy especial, pues salvó a su pueblo del terrible pájaro de las Iyá-Mi.
También es conocido como Olúaiyè u Oni Aráaiyé, señor de la humanidad, quién garantiza la prosperidad para sus descendientes.

oxóssi by Ezequiel Martinez Blanyero

En la historia de la humanidad Oxóssi cumple un papel civilizador muy importante, pues en su condición de cazador, representa las formas más arcaicas de sobrevivencia humana. La búsqueda incesante del hombre, en el sentido de conquistar su espacio e imponerse en los reinos de la naturaleza desconocidos.

La caza es una de las formas más antiguas de búsqueda de alimentos, estos son dominios de Oxóssi. Un Orisa directamente involucrado en la lucha por la supervivencia. Oxóssi también representa el mundo de la cultura (mostrando la flecha como utensilio cultural, siendo que adquiere significados sociales, mágicos y religiosos), por encima de la naturaleza.

Siempre está junto a su hermano Ògún, luchando por ayudar a toda la humanidad. Mantiene estrecha relación con Ossaim (Òsanyìn), de quién aprendió los secretos de las hojas y los misterios de las matas, junto a él se convirtió en un gran hechicero aunque tuvo que someterse, para ello, a las voluntades de Ossaim.
La historia dice también que Oxóssi fué hijo de Iemanja, los más antiguos dicen que fué hijo de Apaoká, la jaqueira, que viene a ser una de las Iyá-Mi, por eso la estrecha relación de Oxóssi con ese árbol.

En Salvador, en el día de Corpus Christi es realizada una misa, llamada “la Misa de Oxóssi” con la participación de las Iyalorixás de Candomblé de Casa Branca do Engenho Velho.

En candomble sus hijos usan cuentas de color celeste, el día consagrado a este Orisa es el jueves y su saludo es Òkè Àró!!.Como referente en el Candomble tenemos a Mae Stella de Oxóssi, iniciada en el año 1939 por Mae Senhora, cuando tenía apenas 14 años. Stella fué la primera Iyalorixá en escribir libros y artículos sobre su religión. Viajo muchas veces a África para profundizar sus conocimientos sobre la religión yoruba (que es básicamente oral) y consiguió transformarla en una herencia escrita, lo cual posibilitó una mayor divulgación de los cultos africanos y de la religión de los Orisas en todo Brasil.

"Quem pratica e crê, presencia e sente. A fé abarca a pessoa em sua totalidade. Não se chega a ela pelo intelecto. Também ao Orixá só se chega pelo coração... Nós não escolhemos o Orixá. é ele quem nos escolhe, o mesmo acontecendo, creio eu, em todos os tipos de sacerdócio e em todas as religiões. O importante é que o amor toma conta de nossas vidas"

Mãe Stella de Oxóssi.

fuentes:

Pierre Verger; Os Orisas.

http://candombleargentina.wordpress.com/2009/03/30/oxossi/

http://basilio.fundaj.gov.br/pesquisaescolar/index.php?option=com_content&view=article&id=744&Itemid=192

Dibujos exclusivos de Ezequiel Martínez Blanyero.

Ògún- Ogum

2011-05-27T10:53:00.000-07:00

“Ògún como personaje histórico, habría sido el hijo mayor de Odùduà, el fundador de Ifé. Era un temible guerrero que luchaba sin cesar contra los reinos vecinos, saqueó muchos estados y se apoderó de la ciudad de Irê, usando el título de Oníìré. Como Orisa, Ògún es la divinidad del hierro, de los herreros y de todos aquellos que utilizan ese metal. Ògún es único, aunque, en Irê, se dice que él está compuesto de siete partes, “Ògún méjeje lóòde Iré”, frase que hace alusión a las siete aldeas, hoy desaparecidas, que existían cerca de Irê”

Esta cita de Pierre Verger, hace alusión al carácter de héroe, conquistador y aventurero de Ògún, un Orisa muy respetado tanto en África como en América.

Cuenta la historia que ceremonias dignas de ser mencionadas, eran celebradas regularmente en la región de Ahori (del lado nigeriano) u Holi (del lado dahomeano), éstas se realizaban en el día de la semana yoruba dedicado a Ògún; esta región de Ahori-Holi quedaba preservada de la acción civilizadora de las administraciones coloniales. La entrada que atraviesa Holi comunicando Keto al sur del ex Dahomey, fue recién abierta en 1953.

El culto a Ògún fué bastante difundido en el conjunto de los territorios de lengua yoruba en ciertos países vecinos, tanto Jejes como el ex Dahomey y Togo, donde es llamado Gun. Para los Fon de Dahomey, Gun desempeña el mismo papel que Ògún de los yorubas, pero, como Odùduà es desconocido en Abomey, Gun allí es considerado un Vodun hijo de Lisa y Mawu (versión fon de Orisanla y Yemowo).

Ya en el nuevo mundo, Ògún es conocido como el Dios de los guerreros, perdiendo su posición de divinidad protectora de los agricultores, debido a que los esclavos, no poseían interés personal en la abundancia y en las cualidades de la recolección, por ende, no precisaban procurar su protección en dicho dominio. Así fué que, como divinidad de los cazadores, en Brasil Ògún fué sustituido por Oxóssi, un Orisa llevado a Bahía por los africanos de Keto, los cuales han sido fundadores de los primeros candombles de esta ciudad.

ògún by Ezequiel Martinez Blanyero

Citando una vez más a este gran investigador de las culturas africanas:

“Ningún cazador yoruba emprende una expedición de caza sin rendirle la debida consideración a Ògún, ningún soldado va a la guerra sin ofrecer el sacrificio adecuado a la divinidad, ningún chofer de camión se considera seguro hasta que no haya hecho el ofrecimiento a Ògún y ningún forjador se siente cómodo mientras no ha rendido homenaje a Ògún. Todos estos trabajadores del hierro y del acero esperan de Ògún protección contra accidentes y ayuda en su trabajo. Se cree que Ògún tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta hacia la riqueza, la salud y la prosperidad.”

Las personas consagradas a Ògún usan collares de cuentas de vidrio azul oscuro o verde; el martes es el día de la semana que está dedicado a él, al igual que en África está representado por siete herramientas de hierro que cuelgan de una barra del mismo metal, y flecos de hoja en tiras de palma, llamado Mariwo, las cuales también son utilizadas para su vestimenta llamada Akóro.

Dichas herramientas, además están cargados de una simbología:

Martillo: Representa la formación del espíritu a través de los golpes de la vida, ya sean fuertes o suaves, siempre llevamos las huellas de nuestra experiencia y con eso construimos nuestro carácter.

Pala: Representa la búsqueda y el encuentro de aquello que está escondido. Los tesoros del mundo o aquellos dones que cada quién guarda en la profundidad de uno y que al buscarlos y encontrarlos nos propicia el éxito en nuestras vidas, además con la pala mezclamos cosas y creamos nuevas cualidades en nosotros las cuales nos dan una fuerza nueva a nuestra vida.

Pico: Representa el romper vicios, romper obstáculos, romper las cadenas de la mente y la vida real. Así como Ògún no le teme a nada nos da las fuerzas y el valor de poder ser mejores cada día.

Machete: Representa la apertura, así como es usado para abrir caminos en el bosque, el machete también abre la mente y da libertad cuando uno está inmerso en problemas y es incapaz de ver la solución, el machete habla de la victoria.

Azada: Representa la habilidad de ser productivo, la simbología de plantar una semilla, para luego trabajarla y poder más tarde disfrutar de aquello que cosechamos, ya que la tierra rinde sus frutos al cabo de mucho esfuerzo.

Rastrillo: Representa el orden entre el desorden, con las líneas dibujado en la tierra, dirigimos el agua, la energía y la fuerza necesaria para poder avanzar. También quitamos las piedritas del camino, para lograr con éxito nuestro destino.

Lanza: Nos ayuda levantar cosas que son pesadas y más grandes que nosotros. Ògún defiende a las victimas de la injusticia, Ògún da una justicia rápida y ayuda cuando hay muchos enemigos contra uno, nos enseña a ser valientes y a no rendirnos.

“Además otro atributo de Ògún es el yunque, el cual representa la formación de nuestro carácter y nuestras cualidades humanas y personales, que devienen del acto de vivir y sobrevivir, así es como la vida nos forma para lograr un nivel de conciencia mas alto. Ògún no nos deja quebrar, nos fortifica para llegar al máximo”.

Ògún yee!!

Fuentes:

Fotos:

http://2.bp.blogspot.com/_P42yaym-xFw/TCMmRt6K1OI/AAAAAAAACas/3--f70MGITE/s1600/Ogun.jpg

Dibujo: Ezequiel Martínez Blanyero.

A panela do segredo; pai Cido de Ọ̀ṣun Eyin, Editora Mandarim, 2000

Pierre Verger, os orisas.

2011-05-27T09:28:00.000-07:00

Los ciudadanos argentinos debemos saber:

“Art. 14.- Todos los habitantes de la Nación gozan de los siguientes derechos conforme a las leyes que reglamenten su ejercicio; a saber: de trabajar y ejercer toda industria lícita; de navegar y comerciar; de peticionar a las autoridades; de entrar, permanecer, transitar y salir del territorio argentino; de publicar sus ideas por la prensa sin censura previa; de usar y disponer de su propiedad; de asociarse con fines útiles; de profesar libremente su culto; de enseñar y aprender”.

“Art. 19.- Las acciones privadas de los hombres que de ningún modo ofendan al orden y a la moral pública, ni perjudiquen a un tercero, están sólo reservadas a Dios, y exentas de la autoridad de los magistrados. Ningún habitante de la Nación será obligado a hacer lo que no manda la ley, ni privado de lo que ella no prohíbe”.

Como vemos en estos artículos de nuestra Constitución Nacional, se garantiza la libertad de acción, fe y culto.

Debemos tener presente estos artículos al momento de defender nuestras religiones Afros, no para comenzar una disputa con aquel que nos intente ofender sino para enaltecer día a día a través de nuestra humildad, nuestro esfuerzo y nuestro trabajo la fe religiosa.

Las religiones no deben estar cargadas de connotaciones negativas, sino que deben ser difundidas, a través de lo más hermoso que tienen: nuestras vivencias.

Las personas por medio de nuestras buenas acciones y a través de las lecturas académicas de nuestras religiones, construiremos una imagen totalmente renovada y fresca que logrará el consenso de la sociedad.

Es menester la unión de la comunidad religiosa, apartando los altos egos dando lugar a la multiplicidad de voces capacitadas que conllevaran a la unión fraternal.

Emprendamos entonces este largo proceso que hace tiempo comenzaron religiosos respetados por medio de su incansable trabajo, dejando así su impronta para esta nueva generación de religiosos capaces, de terminar de construir el camino que dejará fuera al miedo, la discriminación, la xenofobia y las ofensas sin causa.

Sebastian Gonzalez.

Para: ile-dahomey.blogspot.com.

2011-05-17T08:32:00.000-07:00

ÈSÙ ELEGBÁRA

“Traído por los esclavos junto a otras divinidades del panteón yoruba, Esu fué colocado al margen, pasando por un periodo de demonización iniciado con las misiones Católicas en África, extendiéndose al periodo colonial brasileño, donde sus atributos originales fueron ocultos. Esu, que en África era caracterizado como el principio de la vida, la fuerza que mueve los cuerpos, la dinámica, el señor de los caminos, de los cruces o encrucijadas, el principal puente entre los mortales y las divinidades, pasó a ser visto en base al modelo cristiano como la personificación del mal, debido a su símbolo fálico y su comportamiento astuto”. (1)

Talla de Esu

Los primeros europeos que tuvieron contacto en África con el culto al “Orisa Esu de los Yoruba”, el cual era venerado por los “Fon como Vodun Legba o Elegbara”, atribuyeron a esa divinidad una doble identidad: una de ellas asociada a la del Dios fálico Greco-Romano Priapo y otra asociada al diablo de los Judíos y los Cristianos; la primera fué a causa de los altares, representaciones materiales y símbolos fálicos de ese Orisa-Vodun; la segunda en razón de sus atributos específicos dentro del panteón de los mismos, y por sus “cualidades morales” narradas por la mitología, según la interpretación realizada a través de una mirada etnocéntrica por parte de los europeos, es así, que a lo largo del tiempo fueron quedando cristalizadas esas interpretaciones que lo muestran como un Orisa que contraría las reglas más generales de conducta (socialmente aceptadas); Para aquellos cristianos llegados entre los siglos xviii y xix esos atributos eran inconcebibles observarlos sin dicho sesgo etnocéntrico, y mucho menos aceptarlo debido a que provenían de una cultura Cristiana, donde primaron las construcciones o explicaciones dicotómicas acerca de lo que es el mundo y de cómo esta compuesto, a saber, divisiones como bien/mal, cielo/ infierno etc.. dentro de las cuales:

En palabras de Pierre Verger, " no resultó difícil para los primeros misioneros, espantados con ese conjunto, asimilar la figura de Esu con la del Diablo y hacer de él un símbolo de todo lo que es maldad, perversidad y odio, en contraposición a la bondad, pureza, elevación y amor a Dios”.

Es de la relación íntima con la reproducción y la sexualidad, tan explicitas por los símbolos fálicos que lo representan (ogò), y quizás debido a que rige el elemento fuego en la naturaleza, que deviene esa construcción estereotipada.

ÈSÙ by Ezequiel Martinez Blanyero

Esu, como dijimos es visto como la figura del mal causante de discordias, no obstante, para muchos, es visto como una figura alegre, la imagen de un niño irresponsable que siempre divierte con los líos que provoca, como guardia de los pasajes, abre y cierra los caminos, por eso ayuda a resolver problemas de la vida fuera de casa y a encontrar caminos a seguir para avanzar en nuestras vidas, además de protegernos de los peligros.

Es quién camina junto a los restantes orisas, es por ello que cada casa de Candomble tiene su Esu protector que cuida no solo la casa sino a todos los que frecuentan un Ile, siempre es quién come primero, el principio de todo, el señor que está en todo lugar, sin su dinámica nada seria posible, ya que también es transportador de ase, por ello su color es el rojo, simbolizando la sangre elemento esencial de la vida.

“Su principal ceremonia es el ipade, el cual se realiza con el fin de agradar a Esu para que todo salga como es debido, y traiga la dinámica necesaria para poder comunicarnos con el mundo de los orisas”

Según la mitología:

“Esu, fué el primer hijo de Yemanja y Osala. Él era muy travieso y le gustaba hacer bromas con todo el mundo, tantas hizo al punto de ser expulsado de su casa, así anduvo vagando por el mundo, fué entonces que el pueblo fué asolado por la miseria debido a sequias y enfermedades. El pueblo decidió consultar el oráculo, y la respuesta fué, que Esu estaba enojado porque nadie lo recordaba en las fiestas, dejando el mensaje que para que cualquier ritual resulte, sería preciso saludar y agradar primero a Esu. Desde entonces, recibe las ofrendas antes de todos, pero no debe olvidar obedecer a los otros Orisas, para no volver a cometer esas travesuras”.

Por último es necesaria una aclaración, dado que existe una discusión si Esu es o no un Orisa, hay que distinguir la diferencia existente entre Esu como Orisa del panteón yoruba del cual estamos hablando y Esu como entidad perteneciente al culto de religiones más sincréticas.

Dejando atrás la historia en torno a las causas por las que Esu ha sido “demonizado”, podemos decir, que tanto para África como para las religiones afro-brasileñas, la visión respecto a la figura de Esu difiere, ya que, para un africano tradicional, es importante el hecho de tener una familia numerosa, muchas esposas, una vida sexual prolífera y engendrar muchos hijos, dado que para aquellas culturas antiguas, el sexo tendría un sentido social que envuelve la propia idea de sobrevivencia colectiva y la perpetuación de linajes, de clanes y de ciudades, por lo que dentro de esa concepción podemos entender a Esu como garante de la continuidad de los pueblos y la eternidad del hombre.

(1)Extraido de la introducción del documental: Dança das Cabaças-Exu no Brasil, Dirigido por Kiko Dinucci

Bibliografía:

-Pierre Verger: Os orixas.

-Reginaldo Prandi: Exu, de mensageiro a diabo, Sincretismo católico e demonização do orixá Exu [Texto em publicação na Revista USP].

-Dibujo Exclusivo de Ezequiel Martinez Blanyero

Culto a los ancestros en candomble

2011-04-24T12:11:00.000-07:00

En las más diversas culturas, la concepción religiosa acerca de la muerte, se encuentra contenida en la propia concepción de la vida y ambas no se separaran. La muerte no es concebida como el punto final de la vida, por el contrario los yoruba y otros grupos africanos que conformaron la base cultural de las religiones afro-brasileñas, creen que la vida y la muerte se alternan en ciclos, de tal modo que aquella persona fallecida puede regresar al mundo de los vivos, reencarnando en un nuevo miembro de su propia familia. Para los yoruba, existe por un lado, un mundo en el cual habitan los seres humanos en contacto con la naturaleza, es el mundo de los vivos el cual es llamado Aiye, y por otro, el mundo de los Orisas, de otras divinidades y espíritus, es allí adonde van los que mueren, es el llamado orum.

"Para los yoruba no existe la concepción cristiana de cielo e infierno, cuando alguien muere en el aiye, su espiritu o una parte de él, va hacia el orum, donde puede retornar al aiye naciendo nuevamente. Los espiritus de personajes ilustres, ya sean reyes, grandes sacerdotes, fundadores de ciudades etc..son cultuados y se manifiestan en Festivales Egúngún".

Los ancestrales femeninos reciben el nombre de Ìyámi Agbá (mi madre anciana) pero no son venerados individualmente, su energía como ancestro es aglutinada, en forma colectiva y representada por Ìyámi Oxorongá, llamada también Ìyá NIa (la gran madre). Esta inmensa masa energética que representa el poder de lo ancestral colectivo femenino y venerado por “Sociedades Gëlèdé”, son compuestas exclusivamente por mujeres, y solamente ellas detienen y manipulan este peligroso poder.

Mascara Gëlèdé

Además de la "Sociedad Gëlèdé", existe también en Nigeria la “Sociedad Oro”, nombre dado al culto colectivo de los ancestros masculinos cuando no se individualiza. Oro es una divinidad como Ìyámi Oxorongá, siendo considerado el representante general de los antepasados masculinos y venerado solamente por hombres.

Otra forma de culto a los ancestros masculinos es elaborada por las “Sociedades Egúngún”, las cuales tienen como finalidad celebrar ritos a hombres que fueron figuras destacadas en sus sociedades o comunidades cuando vivos, para que ellos continúen presentes entre sus descendientes de forma privilegiada, manteniendo en la muerte su individualidad. Esos Eguns son venerados de forma adecuada y especifica por su sociedad, en lugares y templos con sacerdotes diferentes a la de los Orisas. En Brasil, dicho culto fué reconstituido en Bahía en unas pocas casas especialmente dedicadas a ello, entre las más importantes se encuentra el Candomble Egúngún de la Isla de Itaparica.

"Egúngún es la presencia ancestral, representante de un linaje familiar, en el cual está simbolizado un Orisa como ese ancestro divinizado que dió origen a esa familia otorgándole una existencia material".

No obstante, la aparición de los Eguns es cerrada, de gran misterio, diferente del culto a los Orisas (el trance acontece durante las ceremonias públicas); El Egúngún simplemente surge en el salón causando impacto visual y usando la sorpresa como rito; Se presenta con una forma corporal humana totalmente recubierta por una ropa de tiras multicolores, que caen de la parte superior de la cabeza formando una gran masa de paños de la cual no se ve ningún vestigio de lo que es o de quien está bajo la ropa. Habla con una vos gutural inhumana, ronca o a veces aguda, metálica y estridente, característica de Egun, llamada de séégí o sé, que está relacionada con la voz de un mono marrón, llamado ijimerê en Nigeria.

Según diferentes tradiciones religiosas, existen dos posturas, una de las cuales asegura que bajo esa vestimenta solo se encuentra la energía del ancestral, en cambio otras corrientes afirman que bajo las ropas se encuentra algún iniciado en el culto a egun, llamado mariwo, en trance (aunque esto contradice las leyes del culto que dicen que los mariwo no entran en trance), más allá de ello todos coinciden en que Egun se encuentra entre los vivos, y es imposible negar su presencia, ya sea energética o mediúnica, pues: “las ropas allí están y esto es egun”.

Egúngún

La ropa de Egun, llamada Eku en Nigeria u Opá en Bahía, o el Egúngún propiamente dicho es alta sacra o sacrosanta y, por dogma, ningún humano puede tocarlo. Los Egun-Agbá (ancianos) también llamados de Baba- Egun (padre), son Eguns que ya tuvieron sus ritos completos y sus voces serán liberadas para que ellos puedan conversar con los vivos.
Los Apaaraká, son Eguns mudos y sus ropas son más simples: no tienen tiras y parecen un cuadro de paño con dos telas, una frente a otra atrás, los cuales todavía se encuentran en proceso de alcanzar su status de Babá (son traviesos e imprevisibles, asustan y causan terror al pueblo).

Existen varias calificaciones de Egun: como Babá y Apaaraká, según sus ritos, y entre los Agbá, según sus ropas, atavíos y maneras de comportarse aunque las calificaciones en realidad son bastante más extensas.

fuentes:

Verger, Pierre - Grandeur et décadence du cult de Iyàmi Òsòròngà, 1965 ;

Fotos del libro de: Huet, Michel - The Dance, Art and Ritual of Africa, 1978

Revista: el asunto es.. candomble y umbanda; ideia editorial.

Vegetales sagrados

2011-04-06T07:48:00.000-07:00

Nos encontramos en este siglo XXI en un mundo globalizado, inmersos dentro de un “capitalismo salvaje”, que induce a los pueblos a la destrucción de enormes áreas forestales y a la depredación de la naturaleza.

En ese marco, las religiones afro-brasileñas devienen así como cultos de una gran importancia ecológica, ya que es parte de su esencia la preservación del medio ambiente, y de todo lo que en él habita, incluidos los orisas considerados emanaciones directas de ese mundo natural.

“Dentro de la cosmovisión Jeje-Nago, el conocimiento de los vegetales es un factor fundamental en las relaciones de estos con el mundo que los rodea, pues, es a través de dicha relación que el ser humano llega a una forma de conocer, organizar, clasificar y experimentar, integrando el mundo natural al social dentro de una lógica particular”.

Dentro de ese marco, los grupos étnicos oriundos del sudeste africano, evidenciaron una relación de convivencia con la naturaleza, donde los vegetales tenían mucha importancia influyendo en muchos aspectos de la vida.

De lo antes dicho, se desprende que el colonialismo europeo produjo una revolución biológica debido a la introducción de formas de vida vegetales y animales extrañas en el ambiente natural del nuevo mundo, por lo que muchos vegetales fueron introducidos involuntariamente en las áreas colonizadas, mientras que otros fueron llevados y cultivados intencionalmente debido a su popularidad y una vez en el nuevo continente debieron adaptarse a esos pueblos, aunque en lugares como Bahía ( Brasil), por ejemplo, encontraron un clima tropical semejante al del continente de origen.

Anteriormente, en el siglo XVI los portugueses habían introducido con fines comerciales algunas plantas nativas de América en África, que para los pueblos Jeje-Nago eran en su mayoría desconocidas, por lo que la introducción de algunas plantas al nuevo mundo, tanto como las nativas, bien tenía para el colonizador un sentido económico, mientras que para los Jeje-Nago, algunos vegetales no eran utilizados solo en la dieta alimenticia, sino que de un modo más amplio proporcionaban:

“A través de su utilización en los ritos de iniciación, por ejemplo, la construcción de su identidad y la manutención de una cosmovisión que los diferenciaba del grupo dominante (…)”.

Utilizadas en rituales, especies como órógbó, àrìdan, akoko, obi, pimenta da costa, etc... llegaban a Brasil traídas, por los propios esclavos o por jeje-nago libertos que se dedicaron a este tipo de intercambios comerciales entre los dos continentes.

“La participación de los negros en el proceso histórico brasileño fué extremadamente relevante, por tener la doble tarea de trasplantar un sistema de clasificación de vegetales africanos y de asimilar a su flora nacional dentro de una visión empírica secular, que amplió aún más sus conocimientos acerca del mundo natural, contribuyendo también en el uso fitoterapéutico de las especies en la medicina popular brasileña”.

Dentro del Candomble, vemos la importancia de las plantas utilizadas en la valorización y en el respeto hacia los secretos de las plantas y manejo de las hojas, dentro de ese ámbito, el conocimiento y utilización de las mismas, era atribución específica del Bàbálosányìn u Olosányìn (sacerdote de Ossaim), cuyos conocimientos acerca de las plantas eran recibidos y transmitidos a través de la oralidad de generación en generación; en la actualidad, por extensión, el cargo es aplicado a los Babalorisas que poseen mucho conocimiento de la botánica tradicional.

Según el autor Barros, dentro del culto a Ossaim, los vegetales están inmersos en un sistema clasificatorio donde:

“La relación hoja-Orisa se evidencia en la existencia de cuatro elementos estructurados a partir de una concepción de categorías lógicas y ordenadas según la visión del mundo de los Jeje-Nago. Siendo los Orisas representaciones vivas de las fuerzas que rigen la naturaleza, las hojas a ellos atribuidas, en el contexto litúrgico, se asocian en consecuencia a esos elementos”.

Así, los vegetales son clasificados dentro de cuatro compartimientos, relacionados directamente a cuatro elementos de la naturaleza:

ewé omi (hojas de agua)

ewé afééfé (hojas de aire)

ewé inón (hojas de fuego)

ewé igbó (hojas de la tierra)

Dentro del Candomble, si bien cada uno de los distintos Orisas poseen sus propias plantas u hojas, solo el Orisa Ossaim es quién conoce todos sus secretos, y las palabras que despiertan su poder y su fuerza.

Las mismas pueden ser utilizadas en:

Àgbo: consiste en un lavado ritual con líquidos macerados realizado con hojas específicas de culto a cada Orisa, surge en diversos rituales de iniciación, y en muchas preparaciones para ceremonias, siendo por ello, frecuentemente empleado como un acto simbólico de lavado espiritual para diversos fines, generalmente precediendo o sucediendo a las ceremonias.

Sasányìn: ritual que se realiza siempre en el tercer y séptimo día luego de una iniciación, dicho ritual consiste en despertar el poder mágico de las hierbas, o sea, las fuerzas de los elementos de la naturaleza en ella contenidas, para ello las ewe (hojas) son reverenciadas a través de los cantos y formas sagradas cuya función es traer esos poderes que se encuentran latentes en cada uno de los vegetales de Ossaim.

Bibliografía:

-ETNOBOTANICA DEL GÉNERO OCIMVM L. (LAMIACEAE)

EN LAS COMUNIDADES AFROBRASILEÑAS

Por: ULYSSES PAULINO DE ALBUQUERQUE & LAISE DE HOLANDA C. ANDRADE--O SEGREDO DAS FOLHAS – JOSE FLAVIO PESSOA DE BARROS – PALLAS EDIT E DISTR LTDA

-EWÉ – PIERRE FATUMBI VERGER – COMPANHIA DAS LETRAS

Iyalorisas de candomble

2011-03-14T20:04:00.000-07:00

En África las mujeres yoruba participaban del consejo de los ministros siendo de suma importancia su ayuda para la comunidad.

En América más precisamente en Bahía a comienzos del siglo XIX, ellas consiguieron algo que parecía imposible: dieron a luz una organización religiosa que conciliaba tradiciones de diferentes pueblos, resistiendo asimismo a la miseria de la esclavitud y la persecución policial; es así como en el Candomble, con diplomacia, inteligencia y fé, ellas reunieron todos los elementos necesarios con el fin de mantener unido a su pueblo y demostraron que más allá de esas vivencias no perdieron su sabiduría y su espíritu emprendedor.

Para explicar el liderazgo femenino en esta tradición religiosa, explica Mãe Stella de Acevedo Santos, del Ilê Asé Opô Afonjá:

“Las pioneras del Candomblé, princesas africanas que vinieron traídas a Bahia a fines del siglo XVIII, crearon el principio de que sus casas religiosas solo podrían ser lideradas por mujeres, tradición sostenida hasta hoy en los más antiguos “terreiros”, como Casa Blanca, Alaketu, Gantois, Afonjá y Cobre”.

Según los registros, la primera Iyalorisa (sacerdotiza principal) de Casa Blanca fué Iyá Nassô, su linaje seria de la siguiente forma;

Iyá Marcelina da Silva (Obá Tossi)

Iyá Maria Júlia Figueiredo, (Omoniquê).

Iyá Ursulina Maria de Figueiredo, la famosa Tia Sussu.

Iyá Maximiana Maria da Conceição (Oin Funquê) (la celebre Tia Massi).

Iyá Maria Deolinda Gomes dos Santos (Okê)

Iyá Marieta Vitória Cardoso (Oxum Niquê),

Actual iyalorixa Altamira Cecília dos Santos, ( Oxum Tominwá).

Iya Maria julia Figueredo

El cargo de Iyalorisa es vitalicio, por lo cual ante un fallecimiento quién queda a cargo de una casa es la persona que sigue en jerarquía (generalmente Iyakekere) hasta después de un largo periodo, en que los Orisas a través del juego de adivinación indiquen a la nueva Iyalorisa de la casa de santo.

Iya Maximiana Maria da Conceição

Las diferentes posiciones frente a las elecciones de las Iyalorisas llevaron a la creación de nuevas casas. Una de ellas tuvo como Iyalorisa a Maria Júlia da Conceição Nazaré fundadora del “Terreiro do Gantois, y la Iyalorixa Eugênia Ana dos Santos, fundadora del “ile Axé Opô Afonjá”.

Mãe Senhora del Asé Opô Afonjá
Maria Bibiana do Espirito Santo

Marc Bloch diría que la historia no es cíclica, pero desafortunadamente nos ha demostrado que se ha repetido muchas veces y ha sido de esta manera que a través de distintas crisis por herencia de los Candombles que se fundaron nuevos templos.

Según el investigador Rafael Soares de Oliveira:

“Gantois siempre disfrutó de mucho prestigio, dos marcas de esa casa, especialmente desarrolladas por Maria Escolástica da Conceição Nazaré, Mãe Menininha, son la diplomacia y belleza de sus rituales, además de la seriedad y conocimiento litúrgico, lo que siempre le garantizó una multitud de hijos de santo, amigos y admiradores”.

Mãe Menininha fué muy respetada, no solo entre el pueblo sino también por muchos artistas y personas ilustres.

Mãe Stella Ilê Asé Opô Afonjá

Mãe Escolástica Maria da Conceição Nazaré, "Menininha"

Además, en una casa de Candomble, sus integrantes son considerados una familia, y como en todas las familias, cuando los hijos crecen y “son fuertes” es natural que emprendan su propio camino, eso fué lo que sucedió con el Candomble, de una forma u otra todas las demás casas descienden de Casa Blanca, aún las que no sean de Bahía, la cual es considerada la “Gran madre del Candomble”.

“La casa como iniciadora de mujeres, considera que aquellas que tuvieran sus rituales de siete años completos, reciben un titulo que las acredita a tornarse maes de santo, es decir, es un privilegio sacerdotal femenino, que solo estas pueden poseer”.

Así como Casa Blanca, Afonja, Gantois y Cobre, existen centenas de otras grandes y pequeñas casas religiosas en todo Brasil que mantienen la tradición religiosa africana. Casas como Alaketu o Bogum (de tradición jeje), así como otros precedidos por hombres, aunque anteriormente fueran liderados por mujeres, como Simpliciana de Ogun del Ile Ase Oxumare.

La larga tradición del Candomble se ha extendido a través de América, llevando consigo la impronta de ese linaje ancestral matriarcal.

Ejemplo de esto ha sido, la importantísima Casa de Candomble, Nuestra Señora de las Candelarias fundada por la fallecida Iyalorisa Iya Nitinha de Osun; Iya Kekere Ossi de Casa Blanca, que logró extender hacia la Argentina la importancia y la espiritualidad del Candomble que se mantiene viva en una única hija mujer reconocida por el Ile Iya Nasso Oka.

Iyalorisa Altamira Cecília dos Santos

Mãe Tatá
Ilê Asé Iyá Nassô Oká
Casa Blanca.

Mãe Nitinha de Oxum con Lula da Silva.

Bibliografia:

http://soteropolitanosculturaafro.wordpress.com/2007/11/08/maes-de-santo/

Feitiço de Oxum: Um estudo sobre o Ilê Axé Iyá Nassô Oká e suas relações em rede com outros terreiros Rafael Soares de Oliveira.

¿Para qué sirve la historia?, Marc Bloch, Revista de Los Annals.

Sebastian González Estudiante de Ciencias Sociales

Yesica Flores Estudiante de Antropología

Florencia González Diseño y Colaboración

La música en el mundo Afro

2011-03-02T18:59:00.000-08:00

Es importante para comenzar a desarrollar esta temática remitirse a la explicación más común sobre que es la música:

“La música (del griego : μουσική [τέχνη] - mousikē [téchnē], "el arte de las musas" ) es, según la definición tradicional del término, el arte de organizar sensible y lógicamente una combinación coherente de sonidos y silencios utilizando los principios fundamentales de la melodía, la armonía y el ritmo, mediante la intervención de complejos procesos psico-anímicos.”

Ahora bien, cuando esa combinación de sonidos además de transmitir placer, se fusiona con una la liturgia religiosa es cuando el momento se vuelve mágico.

En la antigua África, cuna de la humanidad, se ve reflejado claramente esto, tal es así que con música es como los habitantes de las aldeas se comunicaban y lograban llamar a las ceremonias a los dioses.

En los nacimientos era común recibir al nuevo ser cantando y bailando con alegría.También en los momentos de transición de una vida a la otra las orquestas tribales acompañaban al difunto para que llegue con alegría a su nueva vida.

¿Qué paso en América?

Los miles de esclavos que llegaron al nuevo mundo no solo traían sus costumbres culinarias y estéticas sino también consigo la impronta del gen musical de su tierra; algo que el comendador no pudo quitar y que aun hoy en día se mantiene claramente y uno lo puedo sentir en distintos tipos de músicas, como el Jazz, el blues, la cumbia, el rock, samba y hasta en el tango, surgido en tierras en donde hasta la actualidad muchas personas desconocen el antepasado negro en la cultura.

“The Old Plantation” pintura de finales del siglo XVIII. En ella se muestra a esclavos afroamericanos bailando al son de un banjo y percusión.

Retomemos entonces el punto musical relacionado más con las ceremonias religiosas.

La amplia gama de ritmos que son conocidos en relación con las religiones africanas, serian imposibles de explicar en una nota que solo pretende realizar un acercamiento para aquellos a los cuales les interese el mundo afro. Aquí, marcaremos la importancia de la relación entre la música religiosa ( toques de atabaque, canciones) y la ceremonia litúrgica religiosa utilizando como referencia a la Nación Ketu.

Los atabaques ( tambores, instrumentos) representan el llamado a los guías espirituales, entidades, orisas, a través de diferentes ritmos y canciones ( puntos o Korin) que son entonados por los tocadores de atabaques (músicos), los cuales son llamados Ogans dentro de los cuales se distinguen varias categorías: Alagbes u Ogans.

El Alagbe es el que se debe encargar de llevar adelante la ceremonia, como un director a su orquesta, se centrara en realizar la música que le indique el Orisa, en saber cuando debe parar y entender lo que este le manifieste, se encuentra subordinando a lo que el Sacerdote mayor le indique que realice.

Atabaques de Candomble, Rum, Rumpi y Lé

El Ogan sería un músico secundario subordinado al Alagbe, que al igual que este debe siempre estar atento a lo que las energías espirituales le indiquen.

Es común que este tipo de personas tengan conocimientos simultáneos de varias naciones afros al igual que de varias religiones. Por ejemplo, un Alagbe de Candomble, puede también tener conocimientos de los toques de Umbanda y de Batuque y presentarse en las ceremonias de esos cultos a dar homenaje a esas energías.

También, tienen amplios conocimientos de los bailes de las deidades y debe de transmitirlos a sus pares.

Los Alagbe y Ogans son personas que no entran en trance por lo que son la parte conciente de las ceremonias.

En palabras de Pae Ginhino , Ogan de Osala de la Casa Blanca, Ile Ase IYa Nasso Oka, Candomble Ketu:

“...El Ogan es aquel que debe conectarse con el atabaque y entender que su cuerpo es algo que se desprende del instrumento, él es parte del atabaque y el atabaque es parte de él, solo están ellos y el Orisa…”

Claramente vemos aquí la conexión que debe darse entre la persona y el instrumento durante la ceremonia.

El Ogan además cumple las funciones sociales de la casa y es el encargado de realizar los preparativos los días de fiesta desde muy temprano a la mañana.

Posee también sus días de abstinencia, como sus baños especiales cuando entonara los ritmos sagrados.

Hasta aquí, pudimos desarrollar muy sintéticamente las funciones que cumple un Ogan en una Casa de Candomble Ketu.

Pero, ¿Cómo fué la influencia Afro- religiosa en la música popular brasileña-cubana?

La ecuación es simple, esta vasta impronta de ritmos, cantos y sonidos son posibles de palpar en los famosos músicos tanto brasileros como cubanos. Para citar, Caetano Veloso, Carlinhos Brown,Olodum, Bebo Valdes, Orichas.

Pero en la formación de Bloques Afros-Afoxes ( palabra de origen bantú que remite a los grupos folclóricos de ritmos afros) son los claros ejemplos de cómo esta simbiosis de ritmos logró emprender una fuerte lucha en contra del racismo y la xenofobia, realzando la conciencia de la cultura negra muy bastardeda y discriminada.

Gilberto Gil, que desfila al frente de los agogôs del bloco afro Filhos de Gandhy. (Foto: Eduardo Freire/G1)

La influencia en los ritos fúnebres también es clara, por ejemplo en New Orleans, EEUU, capital de la esclavitud en los Estados Unidos, es común ver a la orquesta de músicos negros acompañando en el cortejo final al cajón para darle un último adiós, dándonos así la posibilidad de generar una analogía con Africa.

Para finalizar esperamos que haya sido de suma importancia la información que tratamos de matizar en este artículo, siempre dejando las puertas abiertas al lector para que por su cuenta pueda ahondar aún más en el maravilloso mundo afro.

Bibliografía

Imágenes, Wikipedía la Enciclopedia Libre

http://g1.globo.com/Carnaval2009/.html

BATUQUE

2011-02-11T18:08:00.000-08:00

Dentro de las religiones de origen africano practicadas en América de las cuales venimos exponiendo existe también el Batuque, sus orígenes provienen de la región de Rio Grande Do Sul (Brasil) extendiéndose a Uruguay y Argentina.

La palabra "batuke" o "batuque" por la cual es conocida esta expresión religiosa, proviene de la denominación dada por los esclavos de origen bantú a sus reuniones "batucajé", palabra que da origen a "batuque" y "batucada" como sinónimo de percusión.

Según Reginaldo Prandi:

“En la esfera de las religiones afro-brasileñas, la participación de los bantú fué fundamental, ya que es de la religiosidad de esos pueblos o sobre su influencia decisiva que se formó en Brasil el Candomble de caboclo bahiano, y otras variantes regionales de culto a los antepasados indígenas, como el Catimbó de Pernambuco o Paraíba, los que más tarde influyeron en la formación de la Umbanda y que también constituyeron una especie de contrapartida brasileña al panteón de las divinidades africanas culteadas en los candombles ( primero en Bahía para luego extenderse) ; los Xango en Pernambuco; el Batuque en Rio Grande do Sul y el Tambor - de – mina en Maranhao” . (Prandi)

Para el caso de la presencia del Batuque en Argentina según lo demuestran las investigaciones, hacia finales de los 70 ya existían varios templos:

“La religión en Argentina devino en la práctica conjunta de Umbanda y Batuque o Africanismo. Durante esta época se intensificó también la llegada de pai de santo uruguayos que conformaron una fuerte tradición de Umbanda y Batuque de ese origen en el país” (Frigerio 2001).

En Batuque se denominan “lados” o “naciones” a las diferentes vertientes practicadas, los cuales indican el origen de donde provienen como así también las distintas modalidades a la hora de la práctica religiosa, sin pretender ser exhaustivos o adentrarnos en cuestiones rituales que hacen a la práctica nos limitaremos a nombrar sus particularidades generales, a saber son cinco “lados”:

Jeje (ex Dahomey), actual republica de Benín (tradición sobre la cual ya hemos hablado en pasadas notas).

Nagó (imperio yoruba), dentro del cual se encuentran reinos como Oyo, Ifé, Ijexá, Ofá, Ilobú,Ijebú, y Ketu.

Cabinda: originaria de Angola que adopto el panteón de los orixas yorubas, aunque el nombre correcto de esas divinidades seria “inkices”, es decir, los inkices son para los bantúes lo mismo que para los yoruba son los orixas y lo mismo que para los jeje son los “voduns”.

Oyo: es un lado con bastantes adeptos, se diferencia de los otros por la particularidad de cantar primero a las divinidades masculinas, aunque no en todos los casos.

Ixeja: en su mayoría practicada en Porto Alegre donde se encuentran la mayor cantidad de casas (un 72 a 80%).

Las diferencias entre dichos lados pueden estar dadas en los ritmos de los toques de tambor o el orden de los orixas entre otros:

“La afiliación de una casa a un determinado "lado" ocasiona el respeto a las tradiciones propias de esa raíz ancestral sobre todo en la manera particular de cómo se asienta una divinidad. Otras veces, puede distinguirse un lado o tradición de otro por el orden secuencial de los cánticos”.

Fuentes:

Cómo los porteños conocieron a los Orixás: La expansión de las

religiones afrobrasileñas en Buenos Aires

Alejandro Frigerio (Depto. de Sociología - Universidad Católica Argentina / CONICET) Publicado en: El negro en Argentina: Presencia y negación. Dina Picotti, ed. Págs. 301-318. Buenos Aires: Editores de América Latina. 2001.

Libro: Contribución al estudio del Batuque-- una religión natural: ni locos, ni raros.
Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Montevideo, Uruguay, 1996 ©Copyright Milton Acosta -derechos reservados al autor-

Reginaldo Prandi; universidade de São Paulo: A dança dos caboclos, Uma síntese do Brasil segundo os terreiros afro-brasileiros.

Bastide,Roger. As religiões africanas no Brasil. São Paulo, Pioneira, 1975.

http://www.oialadesantarosadelima.blogspot.com/

   Sebastian González                                       Estudiante de Ciencias Sociales

   Yesica Flores                                                Estudiante de Antropología

   Florencia González                                      Diseño y Colaboración

Umbanda

2011-01-28T20:29:00.000-08:00

La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fué fundada por Zelio De Moraes de tan sólo 18 años de edad quién se encontraba dispuesto a ingresar a la carrera militar, pero debido a que comenzó a sufrir ataques inexplicables, fué llevado a un centro espirita por su familia, allí se manifestó por primera vez el “caboclo das sete encrucilhadas” que, aunque con variantes en las versiones, concretamente fué el primer guía en manifestarse y quién marcó los preceptos de lo que sería la nueva religión por él fundada.

En 1920 se funda el primer centro de umbanda, el cual se instala en 1938 en Río de Janeiro: luego hacia 1941 surgen muchos otros centros con el patrocinio de la “unión espirita brasileña”, los cuales promueven en Río el primer congreso de umbanda al que también asisten umbandistas de otros lugares , Río fué el primer escenario de la modernización cultural brasileña y a su vez contexto de un acelerado cambio y diversificación social, así la religión umbanda fué al mismo tiempo plural e uniforme, es decir, una especie de lenguaje común en medio de tanta diversidad en cuanto al medio social urbano: “el solo hecho de reunir en un solo panteón entidades espirituales de diversos orígenes , la hacía una representante de la diversidad, al mismo tiempo que homogeneizaba a los guías caboclos en función de su papel ritual”.

Desde el punto de vista sociológico, la aproximación con el kardecismo fué vital para el surgimiento de la umbanda en términos ideológicos. El espiritismo de Allan kardec introdujo una concepción del mundo que proporcionó la remodelación de las bases éticas, de las religiones afro-brasileñas, ya sea que fuese africana o cabocla.

Era el nacimiento de la umbanda de rasgos blancos, pero también mestizas, una nueva forma de unificar y organizar nacionalmente las tradiciones caboclas de las religiones afro-brasileñas. De la matriz africana, la umbanda mantuvo el culto a los orixas y sus nombres en idioma yoruba, no obstante, en umbanda los orixas son divinidades responsables por diversas entidades, las cuales a través del trance de posesión y el rito danzado, actúan como intermediarios entre dichas divinidades y los seres humanos, es por ello que es común oír hablar de las 7 lineas de umbanda, esto es, un grupo de clasificación bajo el comando de un determinado orixa, el cual puede variar según la fuente consultada, allí cada entidad tiene funciones, características y formas de trabajar específicas dentro de los ritos, los cuales son celebrados en portugués.

Del kardecismo, una religión de inspiración cristiana en cuanto a los valores, también se ve la importancia dada a una preocupación desinteresada por ayudar al otro incorporando las verdades teológicas cristianas: fé, esperanza y caridad, también la importancia dada al desarrollo de la mediunidad, además de la influencia amerindia, es por ello que se habla de una religión con un fuerte sincretismo, es decir, que es un sistema filosófico que trata de conciliar doctrinas diferentes.

Más allá de su origen, la religión umbanda es una religión de caboclos pretos velhos y crianzas, los cuales son considerados guías fundantes, ya que en esas tres formas se resumen varios símbolos: La personalidad en cuanto a la formación del pueblo brasileño (indígenas, negros y blancos “europeos”); Así como representan también las fases de la vida desde niñez a la adultez y la vejez, mostrando así la dialéctica de la existencia; además de traer valores arquetipales como inocencia, pureza y alegría de la niñez representada en las crianzas, simplicidad y fortaleza en el caboclo y sabiduría y humildad en los pretos velhos.

PRETOS VELHOS

Luego con la expansión de la religión umbanda aparecen otras entidades como boiadeiros, marineros, africanos, bahianos etc,. así como también otras variantes de la misma como la kimbanda, la palabra kimbanda es de origen bantú, de la raíz de angola, proviene de kimbundo, ya que kia-dianmba era el nombre de los sacerdotes hechiceros de estas tribus, los cuales trabajaban en la noche mediante el trance para que los antepasados transmitiesen sus mensajes a familiares y a la comunidad bantú.
El kia-dianmba era muy respetado y temido pues eran los únicos que tenian dicha capacidad además de ser “curanderos”, o sea, aquella persona que tendría el poder de curar y comunicarse a través de su cuerpo con ancestros espirituales, tiene un tinte más bien de magia y ofrendas como parte del rito.

Así para denominar a esos ancestros masculinos, tomaron el nombre exu del panteón yoruba, y para los femeninos dentro de sus creencias, les dieron el nombre de Pambu Njila palabra también de origen bantú que significa caminos atajos o cruces de caminos propiamente dichos que más tarde con la deformación del idioma este nombre paso a ser Bombo Giro y más tarde Pomba Gira.

Como se viene explicando este tipo de rituales fueron traídos a Brasil por los esclavos más precisamente de origen bantú de Angola y Congo, para luego extenderse hacia otros lugares, ya que, si bien la religión umbanda tuvo su origen en Brasil, ya en la segunda mitad del siglo xx se expandió rápidamente por varios países de Sudamérica , principalmente Argentina y Uruguay, período en el cual eran consideradas estas religiones delictivas para el gobierno brasileño, hecho que no solo con el paso del tiempo se revirtió sino que además, las religiones de origen afro se han convertido en un importante componente de la cultura popular, con una gran influencia tanto en músicos como en novelistas.

Fuentes:

Reginaldo prandi: A dança dos caboclos; As religioes negras do Brasil; Para uma sociología dos cultos afro-brasileiros.

Bastide, Roger: Sociologia do Folclore Brasileiro. São Paulo: Editora Anhambi, 1959.

http://povodearuanda.wordpress.com/2007/06/15/caboclos-de-umbanda/

http://magia-das-7-lineas.blogspot.com/2009/03/libros-curso-de-umbanda-livro-senzala.html

Sebastian González Estudiante de Ciencias Sociales

Yesica Flores Estudiante de Antropología

Florencia González Diseño y Colaboración

Intolerancia religiosa

2011-01-19T17:00:00.000-08:00

En Brasil fué declarado por ley

el 21 de enero como el día nacional contra la intolerancia religiosa en el año 2007.

Hoy desde este espacio queremos destacar la importancia de lo que significa tener una fecha que estimule el diálogo y la inclución dentro de una sociedad.

Para todos aquellos que creen en un estado donde cada individuo pueda profesar su fé independientemente de cual sea su credo religioso, queremos transmitir que es posible mediante el diálogo construir una sociedad mejor para que tanto nosotros como las futuras generaciones puedan elegir y expresar con absoluta libertad sus creencias, y que a la vez estas puedan ser respetadas e incluidas dentro de la sociedad, colocando asi la vida y la dignidad humana como valores fundamentales que deben ser preservados.

Candomble: Jerarquia y Simbolismos

2011-01-06T15:21:00.000-08:00

La ropa es uno de los elementos más importantes en una casa de candomble, ya que un pedazo de paño puede simbolizar la sobrevivencia de toda una identidad y conservar detalles fundamentales de una cultura. No solo por el hecho de estar bien vestidos, sino porque es todo un simbolismo que representa tanto las distinciones entre distintas tradiciones como así también diferencian dentro de las mismas las distintas jerarquías existentes dentro de una casa de santo.

La primera ropa utilizada en una Casa de Candomble es la llamada ropa de “Raçao”, sencilla en su composición es la ropa utilizada diariamente y pueden ser blancas o de color dependiendo de la ocasión, está compuesta de: pollera o saia (axo), camisola de mulata color blanca adornada con bordados, una especie de bermuda atada con un cordón en la cintura un poco larga para facilitar el movimiento, paño de la costa (paño de tela que envuelve el torso) y oja (paño de cabeza).

Los axos dan a las mujeres posición y postura, la vestimenta de una Iyalorixa (mãe de santo) es muy diferente a la de Iyawos (iniciados recientes) o Ekedes que también son una figura importante dentro de una casa de santo, la distinción fundamental son las batas utilizadas por fuera de la pollera, en las casas tradicionales solo la Iyalorixa puede usarla, pero solo si ella lo permite sus hijas Egbomi (iniciados que completaron 7 años de iniciación) pueden utilizarlas también, pero nunca pueden utilizarlas Ekedis, Iyawos o Abiyan (personas que frecuentan una casa pero aún no fueron iniciadas), puesto que la bata es símbolo de jerarquía como también lo es el paño de la costa doblado sobre el hombro y los paños de la cabeza más ornamentados o trabajados.

En Candomble además de las jerarquías anteriormente mencionadas como Iyalorixa, que es el cargo más importante dentro de una casa de santo, el cual es un cargo sacerdotal, tiene su correspondiente masculino el de Babalorixa (pai de santo), son aquellas personas encargadas de cuidar de los orixas, y de mantener el equilibrio dentro de una casa, ya que son los formadores de todos los demás cargos existentes, cada uno de los cuales cumplen con diferentes funciones dentro de una casa de orixa o ile orixa, a continuación pasaremos a detallar algunas de las diferentes jerarquías con sus respectivas funciones:

Ogan: Otra de las figuras importantes dentro de una casa, es de su competencia la mantención y preparacion de los cueros para los atabaques (tambores), coordinar los toques entonando las cantigas (canciones) dentro de las secuencias correctas, el ogan principal es el alagbe, es quien dirige, coordina y actua en función de la educación y buena conducta de los demas ogans. El ogan pasa por dos períodos uno es el llamado período de “suspención”, es decir, cuando él es indicado por el orixa de la casa y luego de confirmacion cuando pasa por las obligaciones.

“El ogan no solo se limita a producir sonidos (...) durante una fiesta es imposible no mirar hacia donde estan los oganes y los atabaques (...) cuando un orixa esta en tierra, los orixas van hacia los atabaques para reverenciarlos (...) por el hecho de ser quienes tienen la misión de llamar a los orixas hacia el espacio sagrado tocando los tambores miticos, todos los que frecuentan una casa expresan un enorme respeto a los ogans”.

Pejigan: Es el primer ogan en casas de tradición jeje. La palabra significa, señor que zela por el altar sagrado, es el responsable por los axes de la casa, del terreiro, es el más viejo de todos los ogans, generalmente mas sabio, es quién posee todo el conocimiento del terreiro de candomble, se dice que representa los ojos del pai o mãe de santo cuando no estan presentes, cuida de la casa mientras sus hermanos estan en transe y es respetado como un babalorixa.

Ekede: Cargo femenino, son responsables por las vestimentas y demas elementos utilizados por los orixas, es un cargo de suma importancia pues sera ella quien conduzca a los orixas incorporados.

Babalossãe: Cargo exclusivamente masculino, encargado de recoger las hierbas que seran utilizadas en los rituales, conocedor de sus secretos y rezas.

Asogun: Cargo masculino, es la autoridad encargada de todo lo referente a las ofrendas de animales.

Yabassé: cargo femenino, encargada de la cocina ritual de los orixas, conocedora de todo aquello que los orixas agradan comer y de los ebos en forma de alimentos.

Dagan: Cargo femenino, encargada de cuidar de la casa de Exu, presente siempre en la ceremonia del pade de Exu (palabra yoruba que significa encuentro)

Estas son solo son algunas de las jerarquias, existen otras más especificas de acuerdo con los diferentes rituales existentes dentro de una casa de los cuales hablaremos en siguientes notas.

Bibliografia:

-http://afrobrasilisnoticias.blogspot.com/2009_04_01_archive.html

-http://ocandomble.files.wordpress.com/2009/02/si9.jpg

-http://soteropolitanosculturaafro.wordpress.com/2008/09/16/identidade-ancestral/

Sebastian González Estudiante de Ciencias Sociales

Florencia González Diseño y Colaboración

Yesica Flores Estudiante de Antropología

Candomble de caboclos

2010-11-12T10:53:00.000-08:00

Los africanos de diferentes orígenes étnicos, se unieron para realizar cultos religiosos y rituales mágicos que dieron origen al candomble, denominación que se origina del termino kandombile (culto y oración), luego de haber surgido oficialmente aproximadamente en 1830 en Engenho Velho, momento en que las prácticas eran prohibidas por las autoridades civiles y religiosas; de todas maneras las realizaban pero de forma oculta, lo que quizás provocó un aumento del pre-concepto en relación a dichas prácticas.

Roger Bastide trazó una geografía de las religiones africanas en Brasil, de un modo general en ese contexto identificó dos grandes vertientes: una que dió origen a los candombles y xangos, otra que dió origen a los candombles de caboclos y candombles de Angola. La identificación de las tradiciones de candomble se encuentran basadas en el reconocimiento del idioma que utilizaban para nombrar a sus dioses, ropas, alimentos, canticos, rituales e historias:

Los que presentan elementos del idioma ewe, indican que se su identidad es jeje, si en vez de ewe se utilizaban elementos del idioma yoruba, su identidad es ketu y nago.

También es muy utilizado el término jeje-nago el cual es un indicador de la unión de elementos yorubas y fon, se refiere a un tipo de candomble más cerca de los ideales africanos, como variante de ese término tenemos nago- vodum (tentativa de unión del culto a los orixas y a los vodum).

Verger observó que el ritual ceremonial de los nago y en menor grado los jejes, es de hecho quien mejor conservo su carácter africano e influyó fuertemente en los demás; Esos negros que, aún siendo bautizados católicos permanecieron ligados a sus creencias, cantos y danzas que a ante los ojos de los señores pasaban por simple distracción de negros nostálgicos.

El candomble de caboclos, se puede decir, es una manifestación propia de salvador y municipios vecinos en bahía , que toma por base ortodoxia el candomble jeje-nago, allí se realiza una fiesta anual iniciada el día 24 de junio, la cual dura tres días y se destina precisamente a homenajear a estas entidades; se trata por lo tanto de un ejemplo nítido del sincretismo religioso popular en Brasil; en él son registradas influencias tanto indígenas como mestizas, resumiéndose los himnos especiales de cada encantado o caboclo, a una declaración de sus poderes y virtudes, destacando el hecho de ser cantados en portugués lo cual indica su carácter mestizo.

Además del candomble de caboclos existe otra vertiente , típica de los cultos traídos por los negros de Angola de origen bantú, el cual adoptó el panteón de los orixas yorubas aunque los llaman inkices, en ellos también se da importancia al culto a los caboclos ; En esas ceremonias los llamados hijos e hijas de santo reciben no solo a sus orixas (inkices) sino también los caboclos, que son llamadas entidades de luz de la corriente indígena, las cuales para esos antiguos negros eran considerados sus ancestrales y dignos de culto en esas nuevas tierras que ahora ellos también pertenecían.

Fueron estas dos modalidades, tanto el candomble de caboclos como el candomble Angola los que probablemente dieran origen a la umbanda en un período de tiempo más reciente, pero, nacida dentro de un contexto urbano de sujeción a nuevas influencias como el catolicismo y el espiritismo de Allan kardec, la umbanda se constituye para luego diseminarse por todo Brasil camino a una nueva etapa de difusión de las creencias de origen africano.

El nordeste de Brasil,tambiénfué lugar para otras modalidades religiosas más próximas a lo indígena; y, más temprano que tarde terminaron por incorporar mucho de las religiones afro-brasileñas e influenciarlas, se trata del catimbó, religión de “espíritus” a los que se les da el nombre de Mestres y caboclos, que son exteriorizados (transe) para aconsejar y curar; ese tronco de lo afro- amerindio tiene particularidades en diferentes lugares, siendo también llamado: jurema, toré, pajelança, encantaria y cura.

Todas esas formas de culto nacidas en Brasil son religiones de transe, las entidades culteadas se manifiestan en el cuerpo de sus devotos debidamente preparados para ello, tal como ocurre en el culto a los orixas, vodunes o inkices. Como también se da en todo el conjunto de religiones afro-brasileras, todas tienen una actividad mágico-curativa y de consejo, en todas ellas la danza cumple un papel importante y su música es acompañada por tambores y ritmos de origen africano.

Así se puede observar que en la constitución de las religiones llamadas afro-brasileñas existe un entramado de creencias y prácticas que demuestran la identidad de Brasil, mezcla de colonizadores europeos, pueblos indígenas que estaban en el territorio antes de la llegada de los colonizadores portugueses y los esclavos traídos de África, o sea que son al mismo tiempo blancos, indígenas y negros, es decir, que son un pueblo mestizo; y “de esa necesidad de cultear al ancestral y al sentimiento de que había una nueva ancestralidad territorial propia del nuevo suelo que habitaban, es que los bantús y sus descendientes crearon el candomble de caboclo”.

En cada una de esas denominaciones religiosas, la concepción de esas entidades vario bastante, tenemos el caboclo mítico que vivió en un periodo anterior a la llegada del hombre blanco, y a su vez un indígena que también conoció la religión católica; y luego se agregaron otros tipos sociales, sobre todo mestizos boiadeiros del sertão brasileño.

Bibliografía:

Alma Africana no Brasil: Os iorubás, Ronilda Iyakemi Ribeiro

A dança dos caboclos : Uma síntese do Brasil segundo os terreiros afro-brasileiros Reginaldo Prandi, Universidade de São Paulo.

As religioes negras do Brasil, Para uma sociología dos cultos afro-brasileiros, Reginaldo Prandi.

Particularmente o notes sur le culte des orisa et vodum à bahía. Roger bastide.

http://ocandomble.wordpress.com/2008/08/22/candomble-de-caboclo/

Nacimiento del CANDOMBLE

2010-10-19T17:21:00.000-07:00

Al final del siglo XVIII, los pueblos Nagos-Yorubas, del grupo lingüístico sudanés, comienzan a llegar en masa a Bahía, pueblo que iría a crear allí la religión que hoy conocemos como CANDOMBLE. Ciudadanos de todos los tipos, incluyendo miembros de familias reales, sacerdotes y sacerdotizas.
Entre 1830 y 1835 sucede una invasión en Oió y sufren saqueos por parte de los musulmanes del norte; en ese mismo período en Bahía se funda el Candomble "da Barroquinha" al otro lado del atlántico renacía la tradición de aquellos esclavos que fueron despojados de sus creencias.

El ILE AXE IYA NASSO OKA, terreiro da Casa Branca do Engenho Velho es tradicionalmente considerado en los medios populares el mas antiguo templo afro-brasilero aún en funcionamiento. Los etnógrafos que se ocuparon de el reconocen que es imposible dar una fecha exacta de su inauguración, pero los cálculos basados en la etnohistoria y en los documentos disponibles la remontan a la década de 1830 como mínimo o incluso a principios del siglo XIX o antes. Su comunidad de culto sigue el rito Nago autoidentificandose como "un Candomble Ketu". Iya Nasso hace referencia a su fundadora los estudios reconocen que en verdad "Iya Nasso" sería un título: uno de los mas importantes títulos sacerdotales femeninos del imperio de Oió.

De acuerdo con las tradiciones de Casa Blanca Iya Nasso tuvo la ayuda de otras sacerdotizas que vinieron de la ciudad de Keto Iya Adetá y también Iya Acalá y un sacerdote ligado a los cultos de Xango e Ifa, portador del título Bamboxe Obitiko, famoso Babalao, sacerdote de Ifa especialista en el juego de adivinación.

Las raíces místicas de Casa Blanca están ligadas con las antiguas ciudades africanas de Oió (centro de culto a Xango) y Ketu situada en la actual república de Nigeria y consagrada a "Oxossi" el cual es considerado el fundador de la dinastía Yoruba, es por ello que el terreno de Casa Blanca es consagrado a Oxossi y su principal edificación a Xango teniendo como símbolo dominante la "Corona de Xango". Es reconocido también que tuvieron participación en su fundación africanos oriundos de otros grupos étnicos, lo que explica el culto prestado también a divinidades originarias de otras regiones y su relación próxima con grupos del culto Jeje.

Actualmente Casa Blanca esta situada en la avenida Vasco da Gama 463 Salvador, Bahía.
En 1985 el terreiro de Casa Branca do Engenho Velho fue considerado Axe especial de preservación cultural del municipio del Salvador.
En la actualidad tiene como Iyalorixá a Altamira Cecilia Dos Santos- Mãe Tatá- Oxum Tomiwá.

Bibliografia:

-Laudo Antropológico de autoría do professor Doutor Ordep José Trindade Serra da UFDB
-Feitiço de Oxum, Rafael Soares de Oliveira

Sebastian González Estudiante de Ciencias Sociales

Yesica Flores Estudiante de Antropología

Florencia González Diseño y Colaboración

LOS PUEBLOS AFRICANOS EN AMERICA

2010-10-17T20:57:00.000-07:00

El comercio de los esclavos provoco la movilización de unos 20 millones de personas, de los cuales mas de la mitad murieron en la penuria del cruce oceánico. Se estima que unos 10 millones de africanos llegaron a América entre 1842 y 1870 el mayor porcentaje lo hizo a través del siglo que va desde comienzos del XVIII hasta principios del siglo XIX cuando a partir de la emergencia de cambios ideológicos transformados en acciones políticas la esclavitud empezó a encontrar severos limites en sus posibilidades de continuidad.

La distribución respondió al tipo de estructura económica las economías de plantación significaron un importante imán para el comercio esclavo (caso Brasil) mientras que en la América española el porcentaje fue mucho menor, dado que la mano de obra esclava se concentro en ámbitos urbanos vinculados a la economía domestica.

En la América colonial los negros ocupaban el ultimo peldaño de la escala social, situación que hoy en día comparten con la población indígena. No seria posible entender el mapa cultural americano sin resaltar la importante aportación cultural de este colectivo social en los orígenes de la latinoamerica mestiza. Un importante aporte a la comprension de los contextos culturales que forman parte del proceso de socializacion esta dado por la recuperacion del conocimiento sobre las particularidades de los puntos de contacto y la evolucion de esos contextos pluriculturales que se propone en el presente diseño curricular de historia.

EL PAPEL DESTACADO DE PORTUGAL

Portugal se convirtió en el comerciante de esclavos número uno de toda Europa. Se llegó a considerar el trabajo de los esclavos como la base de la existencia nacional. La actitud que transformó un pequeño pueblo de la Península ibérica en una verdadera nación de navegantes esforzados, se deterioró con el paso del tiempo. Hasta fines del siglo XV el comercio de esclavos estuvo casi exclusivamente en manos de los árabes y de los portugueses. Los árabes proveían al mundo oriental, los portugueses a las potencias occidentales. Al abrigo de las fortalezas construidas por João II los esclavos eran reunidos y embarcados. Cuando la colonización de América requería, ochenta años más tarde, mayor cantidad de esclavos, Portugal creó en Lagos y en Angola una organización aún más importante. Había cristianos portugueses que insistían en que la finalidad principal de los viajes a Africa no debía ser el comercio de esclavos, sino la conversión de las almas de los indígenas

LA POBLACIÓN NEGRA EN AMÉRICA

En la zona del Brasil, a medida que empezó a crecer la industria del azúcar, hacia falta proveer de mano de obra barata en los ingenios, por la reducción de los indígenas en las costas del país. Por esa razón los portugueses incrementaron el uso de esclavos que provenían de la zona de las actuales, Angola, Guinea, Sudan y Mozambique, pertenecientes a un reducido número de tribus, como los Mandingo, Batues y Puel.

En las colonias españolas, la primera licencia para la introducción de esclavos africanos data de 1518 y en los siglos siguientes fue frecuente la concesión de asientos o monopolios negreros a diversas compañías extranjeras. Más resistente que el indio , el negro no fue protegido por las mismas inquietudes que habían evitado la esclavitud de aquel. A final de la época colonial el número total de esclavos negros importados superaba largamente los dos millones de almas.-

Los esclavistas portugueses utilizaban barcos que se cargaban en las costas de Africa; en los barcos se introducían aproximadamente unas quinientas personas que hacían el viaje en 40 a 50 días realizando las tareas mas serviles que se pueda imaginar y viajaban en las bodegas separados por edades y sexo. A raíz de los trabajos que debían realizar y las condiciones en que viajaban se producían bajas de aproximadamente entre un 15% a 20 %, otras de las causas de muerte eran las enfermedades y epidemias de viruela disenterias y sarampión.

El mayor porcentaje de los esclavos arribados a las costas brasileñas eran hombres adultos y una minoría de mujeres y niños, esto tenía dos explicaciones, primero que los esclavistas coloniales preferían hombres fuertes para los trabajos del ingenio, y la segunda que en Africa las mujeres jóvenes tenían un precio más alto; esto motivo que los esclavos en ese país no formaran muchas familias de esclavos.

En América no solamente los portugueses se dedicaban al trafico de esclavos para América del Sur, a su vez los Ingleses se dedicaban a este mismo comercio en las costas de los Estados Unidos.

España también se dedico al trafico de esclavos hacia Sudamérica, renovando las costumbres que en esa época estaban de moda en Europa. En Argentina se declaro la libertad de vientres, se peno el trafico de negros a partir del año 1813.

En toda América los negros y esclavos lucharon por la Independencia de su territorio obteniendo así su libertad (primero denominada libertad de vientre y luego libertad total, el Brasil fue el último país de América del Sur en abolir la esclavitud) (1888).

En Estados Unidos se libro una cruenta guerra entre 1861 y 1865 entre los estados norteños que eran abolicionistas y los sureños que estaban dispuestos a mantener la esclavitud, el triunfo de los primeros condujo a la supresión de la esclavitud en el año 1863.

La etnogenesis (generación de etnos o personas); en Brasil era muy común que los amos blancos tuvieran innumerable cantidad de hijos con las esclavas de sus plantaciones a los que se los llamó Mulatos, en tanto en otros casos los esclavos fugados o sublevados se adentraban en los caseríos o villorios y se apropiaban de mujeres indígenas o blancas para poder procrear dado que los esclavistas, como expresamos en párrafos anteriores, preferían traer a estas costas mayor cantidad de hombres que mujeres de raza negra.

Esta situación trajo aparejada la creación de nuevos grupos étnicos en América, particularmente en la América-hispano-portuguesa, que se reconoce como la América Mestiza, reservándose para Brasil la denominación América Mulata. En la América Anglosajona, tanto los indígenas como los negros, fueron marginados tratando de conservar la América Blanca, que para estos días es muy difícil de mantener dado que en las ultimas décadas los negros han tomado gran preponderancia en todos los ordenes sociales de América del Norte.

Bibliografía:

Historia 2 - La Edad Moderna. El Surgimiento de la Edad Contemporánea. La Argentina hasta 1813.
Historia 2 - De la Edad Moderna a los tiempos Contemporáneos.
Historia 2 - La Edad Moderna y el Surgimiento de la Nación Argentina.
América en el Mundo Contemporáneo.
Las Sociedades a través del tiempo - América.
Diseño curricular de 2do año, Ministerio de educación.

Sebastian González Estudiante de Ciencias Sociales

Yesica Flores Estudiante de Antropología

Florencia González Diseño y Colaboración

PUEBLO YORUBA

2010-10-01T20:54:00.000-07:00

Historia

El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger. Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria. Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.

La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife.

La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Olorum descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa (antepasado del pueblo Yoruba) trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayó en el agua, el gallo lo convierte en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el original de los dieciséis reinos.
Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile-Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad-estado de Ife, señalan que los Yorubas podrían descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos habrían fundado los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa".

Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De los cuales,es Ile-Ife, el reconocido universalmente como más importante. Su fundación data del año 850.; Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC.

Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Ademas existen otros reinos importantes: Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste.

Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran.

El reino de Oyo fue fundado con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del siglo XVIII en el año 1830 se produce una guerra civil en la cual los Fulani toman el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.

Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso.

Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.

Los sistemas políticos y sociales varían de unas regiones a otras. Cada región cuenta con un centro urbano importante en donde reside la principal autoridad de la misma, cada pueblo tiene un líder (Oba), quién puede lograr su posición de varias maneras: de forma hereditaria, ganando la posición a través de la participación en determinadas asociaciones o siendo elegido personalmente por el Oba gobernante. En muchos casos, se considera que el Oba es un descendiente directo del Baale (padre de la tierra), el Oba fundador de la población.
Un Consejo de jefes normalmente ayuda al Oba en la toma de decisiones. Asociaciones como el ogboni, juegan un papel importante equilibrando el poder dentro de las ciudades.

Como se puede observar el continente africano, presenta una gran diversidad geográfica, cultural, lingüística y política donde a partir la época de la esclavitud muchas etnias yorubas fueron traídas hacia América, las cuales a pesar del sufrimiento lograron conservar sus raíces, su cultura, su arte, su lengua, su religión y sus dioses al fundir sus ritos y leyendas con las religiones existentes donde arribaron, formando así un entramado con las culturas a las cuales fueron sometidos, y que hoy se pueden observar a través de la gran diversidad de prácticas denominadas afroamericanas.
El aporte del África negra, a la configuración de la identidad histórico- cultural americana, y en especial argentina no fué asumido y mucho menos valorado, aunque recientemente hayan aumentado los estudios sobre ello.

Bibliografia:

http://es.wikipedia.org/wiki/Yoruba

http://briyumba.foroes.net/forum.htm

Libro: Los orisas, Pierre Verger.

Sebastian   González                     Estudiante de Ciencias Sociales

Yesica Flores                                 Estudiante de Antropología

Florencia González                        Diseño y Colaboración

Reino de Dahomey

2010-09-25T11:41:00.000-07:00

El Reino de Dahomey fue un antiguo Estado africano Situado al oeste del país Yoruba, en la región costera de la actual República de Benín, Dahomey fue probablemente fundado en la primera mitad del siglo XVII y estuvo originalmente sometido al reino de Allada, de quien sólo logró independizarse hacia 1715. Hacia mediados del siglo XVII, el territorio de Dahomey se extendía, sobre la costa, desde la llamada “Boca del Rey” (al este de Grand-Popo) hasta el lago Denham y el grao de Kotonou (Cotonou), y en el interior, entre el río Cuffo (Kouffo), al oeste, y el río Weme (Ouémé) al este; al norte, el reino estaba limitado por una frontera mal déterminada con el territorio de los mahi. El nombre de Dahomey, Abomey o Abomé hace referencia a un fuerte cuyo muro de cinta abarcaba un espacio que en fon se denomina agbomé, y que dio nombre a la ciudad de Abomey.

En 1958, Dahomey se convirtió en una república autónoma; ganó independencia completa adentro 1960. La república de Dahomey cambió su nombre a Benin adentro 1975.

El arte Dahomeyano es estrictamente cortesano y en los palacios de Ghezo y de Glelé, en Abomé, puede verse todavía uno de los museos históricos más ricos de África negra: bajorrelieves extraordinarios que son como páginas de historia; tronos montados sobre cráneos humanos, tapicerías, alfombras, tintes que exaltan los símbolos regios en un estilo poderoso, en medio de los cuales destaca, como una fuerza de la naturaleza, el búfalo que simboliza a Ghezo. Se conservan tradiciones de una riqueza no frecuente. Y en lo referente a la religión, existe la creencia de un alma inmortal. Por encima del universo se halla la pareja creadora Lisa-Mahu, que representaba, Lisa (varón) y Mahu (hembra), hermanos gemelos casados de Nana Buruku, son los deities del creador, combinados de vez en cuando como Mawu-Lisa, un deity andrógino. Lisa (o Mawu-Lisa) es el padre de Dan (Sol y Luna respectivamente). Gbadu es una hija del par, y Da y Gu son los hijos. Dan es la serpiente quién asiste a la creación del universo. Cuando los mitos fueron transferidos al Haití, debido al Diaspora africano, Dan se convirtió Damballah. Las porciones del Dahomean y del otro arte africano occidental de la cultura tienen un adorno vertical de la serpiente; esto se piensa para representar la energía del “dios” (Mawu-Lisa o algún otro) que es transferido a la humanidad.

Por debajo de ellos, y como vectores para su acción terrena, existen dioses especializados en distintos campos, llamados vodun.

Dahomey y el resto de la costa de Benin tienen la particularidad de ser los únicos lugares de África que poseen conventos en los que hombres y mujeres se consagran al culto de los diferentes dioses.

Bibliografia:

http://es.wikipedia.org/wiki/Reino_de_Dahomey

http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/es/Dahomey

Sebastian Gonzalez Estudiante de Ciencias Sociales

Yesica Flores Estudiante de Antropologia

Florencia Gonzalez Diseño y Colaboración